Bocaccio, aki hajlamos volt a valóságnak nemcsak az ábrázolására, de alapos „feltupírozására” is, egyik közismert művében arról tudósít, hogy 1274. május 1-jén Folco Portinari, a tekintélyes firenzei polgár meghívta a házába legközelebbi szomszédait, köztük Alighieró Alighierit is, aki kilenc esztendős fiával, Dantéval jött el a vendégségbe. A legénykének a házigazda nyolcéves leánya, Bice, igen-igen megtetszett. Nevezett leányzó 1283-ban Simoné de’ Bárdi felesége lett, s 1290-ben, huszonnégy esztendős korában elhunyt. Dante akkortájt kezdte összerendezni a vele kapcsolatos verseket, s naplószerű prózával „körülöntve” azokat, néhány év alatt létrehozta La vita nuova (Az új élet) című csodálatos remekét. Az eszménnyé nemesített Bice – Beatrice – Portinari emléke egy életen át elkísérte, az Isteni színjáték központi alakja is e fetisizált nő lett, akit Dante gyermek- és ifjúkorában csak ritkán láthatott – és akkor is rövid pillanatokra csupán.
Az új élet – ahogy Madarász Imre írja – „prosimetro, azaz versekből és prózai szövegekből álló mű: harmincegy költeményt, valamint negyvenkét prózafejezetet tartalmaz. A versek és prózai szövegek kapcsolata keletkezéstörténeti-filoíógiai, tartalmi és esztétikai szempontból egyaránt felvet kérdéseket”.
Ezekről itt szót ejteni helyszűke miatt lehetetlen. Éppen a kitűnő italianista, a debreceni Kossuth Lajos Tudomány-egyetem olasz tanszékének vezetője, Madarász Imre fejti majd ki bővebben a kérdést a Dante-mű új kiadásának előszavában, amely az év végén lát napvilágot, hála az Eötvös Kiadónak. Magam fordítom újra ezt a sejtelmes remeket, amelyet dr. Lustig Géza így definiál: „A Vita nuovát regénynek tartom, határozatlan és megfejthetetlen regénynek, amilyen csak oly regény lehet, amelyben egyetlen szereplőnek sincs neve, a színhely közelebbi meghatározását nem találjuk sehol, a dátumokat pedig kabalisztikus számok helyettesítik. Dante nem eseményeket beszél el, hanem látományokat.”
Nos, ízelítőül közreadom most Az új élet néhány részletét – új fordításban. A prózai részletek és a versbetétek 99 százalékát az idén ültettem át magyarra, csupán az Amint köszönget című szonett fordítása készült évtizedekkel ezelőtt, valamikor borzas bölcsészhallgató koromban.
De már akkor is Dante bűvöletében
III. Ezután eltelt annyi nap, amennyi éppen kilenc esztendőt tett ki minden hölgyek e legnemesebbikének feltűnése óta, ezen napok közül is a legutolsón történt, hogy ez a csodálatos nőalak megjelent előttem patyolatfehér ruhában, két nemes hölgytől kísérve, akik előrehaladottabb korúak voltak, mint ő; s ahogy haladt az úton, arra fordította szépséges tekintetét, ahol én félős illetődöttséggel tartózkodtam, majd azzal az elmondhatatlan szívélyességgel, amelyért azóta már örökélettel jutalmazta őt az ég, felém köszönt – és erényének bája úgy megigézett, hogy nyomban a boldogság csúcsán éreztem magamat. Az óra, amelyben köszöntése megédesítette létem, pontosan a kilencedik volt ama napon s mivel első ízben röppentek szavai fülemhez, amelyeket ennyi édesség egészen rabul ejtett, megrészegülve tűntem el az emberek közül, egyik szobám legháborítatlanabb zugolyába húzódván, másra gondolni se tudva, mint eme legszívélyesebbre. S ahogy gondolkoztam felőle, édes álom szállt rám, amely csodálatos látomással lepett meg, úgy tetszett, mintha lángszínű felhőt látnék, belsejében egy férfiút véltem felfedezni, akinek tekintete félelmet keltett abban, akire rávetette. Mindazonáltal derűsnek látszott – én el is csodálkoztam ezen; sokmindenről szólott, ám beszédéből csak keveset fogtam fel, arra azonban határozottan emlékszem, hogy ezt mondta: „Ego dominus tuus.” Karjaiban mezítlen személyt véltem látni, akit csupán egy vérvörös gyolcs védett a tekintetemtől; s ahogy jobban megnéztem őt, felismertem benne az üdv asszonyát, azt, aki az előző napon köszöntésre méltatott. Egyik kezében – nekem legalábbis úgy tetszett – olyasvalamit tartott, amit a lángok teljesen elborítottak, s szavaiból ezt véltem kihallani: „Vide cor tuum.” Kevéssel ezután látni véltem, hogy a férfiú felébreszti a szendergőt s addig ösztökélte nagy elszántsággal arra, hogy egye meg a kezében tartott lángoló valamit, amíg az viszolyogva meg nem ette. Ezt követően jókedve keserű sírásba fordult, zokogva ragadta fel á hölgyet s úgy látszott, hogy az égbe száll vele. A szorongás úgy megnőtt bennem, hogy tünékeny álmom nem folytathattam tovább: hirtelen megszakadt az s én felébredtem nyomban. Töprengeni kezdtem s arra jutottam, hogy az óra, melyben támadt látomásom, negyedik volt immár az éjszakában, végső kilenc órát előzve abból. Gondolkodván mindazon, ami lejátszódott előttem, úgy határoztam, hogy ama idők neves dalnokai közül többeknek elmesélem s mivel s szavak rímekbe rendezésének művészetét magam is ugyanúgy elsajátítottam, kedvem támadt egy szonettet írni, amelyben – köszöntve Ámor minden hívét s egyben kérve őket, hogy ítéljék meg látomásomat – mindent elregéltem nekik, amit álmomban láttam. Elkezdtem hát a szonettet, amely így indul: Ti jótét lelkek s hő szivek…
Ti jótét lelkek s hő szivek, kiket meg-
igézett Ámor, halljátok ma szómat,
reményében verses válaszotoknak
az ő nevében mondom: üdv tinektek!
Három órája már, hogy földerengett
rejtelmes fénye fenn a csillagoknak,
midőn Ámor elémbe tűnt s legott vak
rémület tört rám, mely ma is remegtet.
Vidámnak látszott, szívem tenyerében
tartotta, míg Madonnám szenderegve
karján pihent, gyolcs födte akkor éppen.
Majd felkeltette öt, ki – végre ébren –
égő szivem alázattal megette,
aztán zokogva messze tűnt az éjben.
Ez a szonett két részre oszlik: az első rész az üdvözleté, amelynek viszonzását kérem, a másodikban pontosan megjelölöm, hogy mire adjon választ ez a viszonzás. A második rész így kezdődik: Három órája már…
Erre a szonettre sokan és sokféleképpen válaszoltak, közöttük az is, akit barátaim közül a legelsőnek mondok. A szonett, amit ő írt, így indul: Minden értéket láttál, úgy találom. S csak közelebb kerültünk egymáshoz, amikor tudomást szerzett arról, hogy a szonettet én küldtem neki. Az elmondott álom helyes értelmezése akkor senkinek sem sikerült, ma már az együgyűek is játszi könnyedséggel fejtik meg.
VII. A hölgy, aki hosszú időn keresztül valós vonzalmam leplezését segítette elő, távozni kényszerült a fentebb említett városból, igen-igen távoli vidékre költözött, ami miatt – szinte megrémülve gyönyörűséges védelmem fogyatkozásától – esendő és kiszolgáltatott lettem, méghozzá oly mértékben, hogy az számomra is meglepő volt. S félvén, hogy előbb-utóbb mindenki felfedi a titkomat, ha távozásáról nem a kellő fájdalommal szólok, indíttatva éreztem magam egy lamentáló szonett megírására, amelyet máris ideírok, annál is inkább, mivel e szonett egyik-másik sorának már madonnám volt a közvetlen ihletője – meglátják majd, akik értenek á szóból. Imígy szerzettem hát a szonettet, amely ekképpen indul: Kik jártok Ámor ösvényén…
Kik jártok Ámor ösvényén haladva,
figyeljetek szavamra,
mely elbeszéli, mily nehéz a terhem,
ki nem süket a jajra és panaszra:
szánjon meg, hogyha hallja,
hogy minden kín itt vert tanyát, szivemben.
Ámor – s ez nem csöpp érdemem jutalma –
nagylelkűen megadta
édes igézetű napokra lelnem.
Susogta városunk apraja-nagyja:
„Miért méltó ez arra,
hogy szíve ily vidám ütemre verjen?”
Most elvesztettem minden önbizalmam,
amely szerelmem kincséből adódott,
szegényesen ha szólok:
tétovaság bujkál minden szavamban.
Olyan vagyok, mint aki – vesztve módot –
ínségét röstelkedve rejti bajban,
mi jókedvem alatt van:
nagy bánat az, mit eltitkolva hordok.
A szonett két főrészre oszlik, az elsőben Ámor híveihez fordulok szándékom szerint, Jeremiás próféta igéit idézve mintegy: „Mindnyájatokat kérlek, ti járókelők: tekintsétek meg és lássátok meg, ha van-é olyan nagy bánat, mint az én bánatom”, majd arra kérem őket, hogy szenvedjék el szavaimat türelemmel. A másodikban arról beszélek, hogy hová juttatott engem Ámor, azzal a rejtett értelemmel, amelyet a szonett külsőségei nem fednek fel s amelyben veszteségemről vallók. A második rész innen indul: Ámor – s ez nem…
VIII. E nemes hölgy távozása idején az angyalok urának úgy tartotta kedve, hogy dicsőségébe szólítson egy ifjú és nemes küllemű hölgyet, akit mindenki kedvelt a fentebb említett városban, és akinek testét – immáron lelke nélkül – felravatalozva láttam, felindult siratóasszonyok sokaságától övezve. S amikor eszembe villant, hogy láttam én őt már ama Legnemesebbnek társaságában is – nem tudtam meggátolni könnyem kibuggyanását, sőt, sírásom arra unszolt, hogy haláláról méltóképpen emlékezzek meg, hiszen jutalmat érdemelt, amiért hölgyem társaságában volt látható nem is egyszer. Erre utalok is utolsó részében ama versnek, melyet róla írtam – de hát megmutatkozik ez annak, aki figyelemmel olvassa majd. Két szonett készült el akkor, az első így kezdődik: Szerelmesek, sír Ámor… A másik pedig így: Halál, ki szánalomra…
Szerelmesek, sír Ámor – sírjatok hát!
S elmondom azt is, mi indítja erre:
nagy kín neki az asszonyok keserve,
kik bánatuk szemükbe gyűjtve hordják.
A durva, vad Halál most egy finom s lágy
szívre magát otromba mód vetette,
ami nemes volt benne: tönkretette,
csupán tisztességén nem ejtve csorbát.
A ravatalhoz eljött Ámor isten,
megállt mellette, könnye szaporán hullt
az arcra, mit halál festett fehérre.
Láttam, gyakorta felnézett az égre,
ahol a drága lélek útja zárult –
nem volt sugárzóbb asszony nála itt lenn.
Ez az első szonett három részből áll: az elsőben felszólítom Ámor híveit, hogy sírni ne késlekedjenek, tudatva egyben, hogy urunk: maga Ámor isten is sír. Talán ha meghallják, hogy „mi indítja erre”, megnő bennük a hajlandóság szavaimra figyelni. A másodikban elárulom magát az okot, a harmadikban pedig ama megtiszteltetésről beszélek, amelyben e hölgyet Ámor részesítette. A második rész itt indul: Nagy kín neki…, a harmadik meg itt: A ravatalhoz…
Halál, ki szánalomra sose hajlasz,
a kín ősanyja vagy s az
ítélkezésben is durván kegyetlen,
miattad kín lakik szegény szivemben,
nagy terhet kell cipelnem,
miért szavam szünet nélkül szidalmaz.
Kegyed koldultam eddig – végre hallgasd
végig sok borzalmas
bűnödet, ahogyan lajstromba vettem,
hogy éledjen a vágy az emberekben
tenni hatalmad ellen:
kit szerelem táplál, az is hatalmas.
A kor kecsességének veszte lettél
s rontása tisztaság szép kellemének,
szerelmes könnyűséget
s vidámságot azonmód tönkretettél.
Nem kell felednem azt, kit mindeneknél
különbbé tesznek jól ismert erények,
aki üdvöt remélhet:
köszönheti, ha majd a mennybe megtér.
Ez a szonett négy részre oszlik: az elsőben a Halált szólítom az őt megillető jelzőkkel, a másodikban is hozzá beszélek, felfedvén, hogy feddésére mi indít, a harmadikban ócsárlom őt, a negyedikben egy sejtelmes személyről ejtek szót, aki az én értelmezésem szerint nagyon is valós. A második rész itt indul: Miattad kín lakik…, a harmadik itt: Kegyed koldultam eddig…, míg a negyedik: Aki üdvöt remélhet…
XXVI. E legnemesebb hölgy, akiről eddig is már oly sokat beszéltem, nagy kedveltségnek örvendett az emberek között, amikor például elhaladt az utcán, látására a népek mindenfelől összeszaladtak – és ez csodálatos gyönyörűséggel töltötte el a lelkemet. S akinek a közelébe ért, az olyannyira megilletődött ennyi tisztaságtól, hogy sem szemeit ráemelni, sem üdvözlését viszonozni nem merészelte – a kétkedőknek tanúsíthatják ezt mindazok, akik éppúgy megélték mindezt, mint jómagam. Ő pedig alázatába öltözötten – és meg is koronázva azzal – tovatűnt, kicsit se diadalittasan attól, amit maga körül látott és hallott. Amikor elhaladt, sokan megjegyezték: „Nem asszony ez, hanem az ég legszebb angyalainak egyike.” Mások meg ezt mondták: „Csoda ő valóban, áldott legyen az Űr, aki ily csodákra képes!” Állítom: oly nemesnek s tetszetősségekben oly gazdagnak mutatkozott, hogy mindenkinek, aki megcsodálta őt, tisztasággal és édes boldogsággal telt meg a lelke, olyannyira, hogy szó nem jött ki a száján – és nem volt olyan lény, aki, őt csodálva, fohászkodni nem érzett volna kedvet. Ehhez hasonló s még csodálatosabb dolgokat idéztek elő az ő legbensőbb erényei, ezt érzékelve azonmód magasztalásának újrakezdését határoztam el, úgy szándékozván szólni róla, hogy megértessem csodája titkát s páratlan nemességű cselekedeteit, mégpedig nem csupán azokkal, akik megláthatták őt a maga érzékelhető valóságában, de azokkal is, akik csupán az én szavaim jóvoltából alkothatnak fogalmat róla. Megírtam hát ezt a szonettet, amely így kezdődik: Amint köszönget…
Amint köszönget jobbra-balra, annyi
őszinte bájt sugároz szét a hölgyem,
hogy minden nyelv elszótlanodva döbben
s egy pillantás se mer reátapadni.
Dicséretek esőjében halad, ki
így jár: alázatába öltözötten,
akár az angyalok, nem földi ő sem,
hisz mennyből érkezett, csodát mutatni.
És bámulóit elbűvölve, áldott
szemével édességet ád szivednek,
mit meg nem ért, ki még ilyet nem érzett.
S úgy tetszik: ajkán – rebbenő igézet –
sóhajtás kél, vággyal teli lehellet,
mely száll és szól a lélekhez: Fohászkodj:!
BARANYI FERENC FORDÍTÁSA
Ijessz meg engem, Istenem,
szükségem van a haragodra.
Bukj föl az árból hirtelen,
ne rántson el a semmi sodra.
Én, akit föltaszít a ló,
s a porból éppen hogy kilátszom,
nem ember szivébe való
nagy kínok késeivel játszom.
Gyúlékony vagyok, s mint a nap,
oly lángot lobbantottam – vedd el!
Ordíts reám, hogy nem szabad!
Csapj a kezemre mennyköveddel.
És verje bosszúd, vagy kegyed
belém: a bűntelenség vétek!
Hisz hogy ily ártatlan legyek,
az a pokolnál jobban éget.
Vad, habzó nyálú tengerek
falatjaként forgók, ha fekszem,
s egyedül. Már mindent merek,
de nincs értelme semminek sem.
Meghalni lélekzetemet
fojtom vissza, ha nem versz bottal
és úgy nézek farkasszemet,
emberarcú, a hiányoddal!
1937
A nélkülözéstől, lelki sérülésektől elmagányosodott, a magánéletben és a társadalmi harcban szerzett kudarcok során megkeseredett, beteg és reményvesztett József Attila imádsága a Bukj föl az árból. Könyörgés Istenhez, hogy oldja föl szenvedését, amelyet már elviselhetetlennek érez.
Szokatlan formája ez az imádságnak. A könyörgés célja nemcsak az, hogy elpanaszolja a költő fájdalmait, nemcsak az, hogy megmutassa sebeit és irgalmat keltsen a néma szemlélőben, Istenben. Meggyőzni akarja azt, akit megszólít – belátásra bírni és befolyásolni, miképpen ítélkezzék, hogyan segítsen rajta; úgy bánjon vele, mint a gyerekkel. Irracionális kívánságot fejez ki a vers: azt kívánja – majdhogynem követeli –, hogy legyen az, akinek létében nem hisz a költő. És ennek a nem levő, hiányzó, arctalan Valakinek – akit úgy kezel, mint akinek mindenre kiterjedő hatalma van a világ s az ő személye fölött –, a döntését, viselkedését, a hozzá való viszonyát mindenestül az imádkozó akarja meghatározni. Szinte szerepcserét kísérel meg: ő akarja megteremteni az Istent, hogy az szolgáljon neki.
Mi mindent akar tőle! Ijessze meg őt, mutassa meg magát, ne hagyja magát elsodortatni a semmivel, oltsa el a tüzet, amelyet ő, a költő, mint kisgyerek lobbantott fel, ordítson rá, csapjon a kezére, verje bottal, és segítsen neki dönteni abban a régtől fogva kínzó kérdésében, hogy bűnös-e vagy bűntelen, hogy helyes-e ártatlannak maradnia vagy sem. Ez már az intellektus végső erőfeszítése a költői képzelet révén, hogy zuhanás közben megfogóddzék Istenben, azaz a semmiben, hiszen – mint a vers végére kiderül – Istennek a hiányát szólítja meg.
Istenképzetére a kozmikus kiszolgáltatottság, a filozófiai értelemben vett egzisztenciális kallódás ellenében van szüksége. Szüksége van rá, de csak ilyen megszorítással vállalja fikcióját: föltéve, de meg nem engedve. („Én istent nem hiszek, s ha van, / ne fáradjon velem; / majd én föloldozom magam; ki él, segít nekem.” – írja A bűnben.) Mégis nagy szüksége van az istenfogalomra: kései verseiben újra és újra megkísérli, hogy az emberi közösséget szólítsa meg (mint A bűn idézett részletében is), de egyre gyakrabban szól Istenhez, ám ugyanolyan hiábavaló, mint az emberek szólongatása, de korlátlan lehetőséget ad neki arra, hogy a világ állapotához képest abszurd kívánságait kifejezhesse. Míg költőtársa, Szabó Lőrinc egy „vezért” igényel ahhoz, hogy a szabadságproblémát megkerülje (ha egy korlátlan hatalmú vezér határozza meg az egyén tetteit, akkor az egyénnek nem kell vívódnia azon, hogy mi helyes, mi nem), addig József Attila – sokkal igényesebben, de kézzelfogható megoldás híján – a mindenek fölött álló képzeletbeli hatalomhoz, Istenhez menekül, anélkül, hogy hinni tudna vagy akarna benne. Valamivel későbbi versében, a Nem emel föl címűben így könyörög Istenhez: „Fogj össze, formáló alak, / s amire kényszerűnek engem, / hogy valljalak, tagadjalak, / segíts meg mindkét szükségemben.” Gyermeki szeszéllyel párosul itt is a bölcseleti kérdés: „Tudod, szivem mily kisgyerek – / ne viszonozd a tagadásom: / ne vakítsd meg a lelkemet, / néha engedd, hogy mennybe lásson.” Ezekkel a kívánságokkal imádságos formában fejezi ki szükségletét és vágyát, hogy szabadon választhasson a létet meghatározó világtörvények és azok tagadása között. Más szavakkal: a gondolkodásmód gyermeki önkényesség útját-módját választja a társadalom részéről elszenvedett önkény ellenében. Ez a mozdulata kétségbeesett, ám gyermeki voltával mégis felszínre hozza a játék egy nemét: a József Attilában lakozó gyermek mondhatja „játékból”, hogy hol arra van szükség, hogy vallja Isten létét, hol arra, hogy megtagadja.
*
A Bukj föl az árból a bűntelen bűnösség, pontosabban a bűn nélküli bűntudat verse. Ezt a paradoxont egy másik segítségével kívánja megszüntetni: a hitetlen hit paradoxonával. Ésszerű megoldásra már nincsen remény: már csak ahhoz fordulhat, akiben nem hisz, akiről jól tudja, hogy csupán a hiánya „van”. A bűn nélküli bűnösség problematikája két ágra bomlik a műben: arra, hogy ártatlan létére gyötri a bűntudat – és arra, hogy vétek el nem követni azt, amiért az élet bünteti őt. 1 Márpedig bünteti, hiszen egész közérzete, pokoli kínja már eleve büntetés, amelyre nem szolgált rá, s amely mintegy megelőzte a bűnt. Ugyanakkor – újabb önellentmondás – mégis úgy érzi, elkövetett valami alig jóvátehetőt, olyasmit, aminek tudatát nem bírja elviselni: akár a lelkifurdalástól gyötört bűnös, úgy vágyik a büntetésre. Ez a rejtélyes vétke emberfölöttien – vagy éppen emberalattian – veszélyes és önveszélyes, hiszen, mint mondja a versben, „nem ember szivébe való / nagy kínok késeivel játszom”. A világot lángba borító bűntett nyomasztja lelkiismeretét: „mint a nap, / oly lángot lobbantottam – vedd el!”. Közben a szellemi világosság, az ismeret világító „napja” ez, a Tudás jelképes fényforrása, mely fogalmilag az eredendő bűn fogalmához s a Tudás fájának tiltott gyümölcséhez kapcsolható.
Erről a bűnről van tehát szó. Tudja, mennyire veszélyes a végső kérdésekkel birkózni. Legkeserűbb tapasztalatai közé tartozik, hogy az önálló vélemény-mondást, a kényes és kínos dolgokra kérdezést – az eretnek gondolkodást nem tűri a társadalom. Nem tűri sem a keresztény (ortodox vagy más) egyház, sem a politikai hatalom, sem az illegalitásban működő baloldali mozgalom, sem az irodalmi élet. A nevelőapa ugyanúgy nem tolerálja, mint a pap, az egyetemi tanár, a mozgalom funkcionáriusa, a féltékeny vetélytárs, a népi irányzat hangadói (Németh László, Féja Géza), vagy éppen az irodalom tekintélyei, az egyébként türelmetlen hangnemben megbírált Kassák, Babits. Az ő szemszögéből nézve, mind önfeladást, vakfegyelmet vagy hódolatot követel tőle. Az eretnek gondolkodást mindezek a hivatalos vagy törvényen kívüli intézmények és magánszemélyek bűnként kezelik és megtorolják. Anélkül, hogy így kimondaná, a Paradicsomból való kiűzetést éli át az élet minden területén. Bizonyos értelemben a szerelem terén szerzett csalódásai is hasonlóvá motiváltak: ott a túlzó személyiség-kisajátítás teljesíthetetlen kívánságáig jut el, ami a női részről ellenállást kelt. Öntudata így számol el konokságával, az önvizsgálat egyik nagy pillanatában: „én túl magasra vettem magamat, / s nehéz vagyok, azért süllyedtem mélyre.” (Egy költőre). A szerelemben, szándéka szerint a teljes viszonosság alapján áll, de szándékát általában nem tudja teljesíteni: viselkedése – hatásában – nem éppen „demokratikus” a szerelmi kapcsolataiban. Idegrendszeri gyöngeséggel súlyosbított konoksága deviáns magatartást okoz az élet különféle területén.
Legfőbb vádja önmaga ellen voltaképpen a kellő alázat hiánya. Mi ennek tulajdoníthatjuk rendkívüli gerincességét, a „Nincs alku! Én hadd legyek boldog, / másként akárki meggyaláz” (Ars poetica) magatartását, ámde ez okozza azt is, hogy önkéntes áldozatnak érzi magát. Az a messianisztikus tudat, amely például a Nem emel föl záró soraiban nyilvánul meg – „Vizsgáld meg az én ügyemet, / mielőtt magam feláldoznám” (kiemelés: A. J.) – annak jelzése, hogy teljes tudatában van annak, amit a társadalmi magatartásért várhat. Az alázat megvan benne, ahogy azt számos versében érzékelhetjük akár kisfiús bájjal kedveskedő, intim vagy kérlelő hangneméből, de akaratossága, szellemi-érzelmi kielégíthetetlensége még annál is nagyobb. Egy-egy pillanatban anyját is a brutalitásig fokozott követelődzéssel szólongatja a Kései siratóban. Mindent tudni akar, és amikor eljut a megválaszolhatatlan kérdésekig, a „materialista” szükségképpen idealisztikus módon kérdez rá az értelmen túli dolgokra: így jut el „az értelemig és tovább” (Ars poetica). A teljes alázatig talán csak utolsó verseiben jut el, amikor már tudja, hogy megváltozni csak az élete árán tud. A „hajtsd le szépen a fejedet” (Karóval jöttél…) gesztusával jellemezhető az, hogy a harcot immár feladta, noha elveiből mit sem engedett. Babitsot már 1934-ben megkövetette (Magad emésztő). Utolsó előtti versében még sok mindent megbán: „Dacból se fogtam föl soha / értelmét az anyai szónak. / Majd árva lettem, mostoha / s kiröhögtem az oktatómat.” (Talán eltűnök hirtelen…).
*
Miként a Bukj föl az árból negyedik szakaszában kiderül, nem valaminő tettet követő bűntudat nyomasztja – nem ilyen természetű lelkiismeretfurdalás bántja. Ennek szinte az ellenkezője gyötri. Vétke nem egyéb, mint az, hogy semmit sem követett el: „És verje bosszúd, vagy kegyed / belém: a bűntelenség vétek!” Ezt még egy változatban kimondja: „Hisz hogy ily ártatlan legyek, az a pokolnál jobban éget.” Kívánsága teljesen abszurd: azt kívánja Istentől, hogy győzze meg őt a bűn szükségességéről. József Attiláról nehéz volna kimutatni valamiféle „sátánságot” – de itt úgy beszél Istenhez, mintha annak ellenlábasához, a Sátánhoz szólna.
Életművében többször is fölmerül a bűn, mint lehetőség, mint válasz a bántalmakra, az elviselhetetlen nélkülözésre. Vállalta a szereplírának azt a változatát, melyben a lírai hős a bűnözővel azonosul: „tiszta szívvel betörök, / ha kell, embert is ölök” (Tiszta szívvel) – ez azonban a szereplíra egy régi hagyományához kapcsolódik, mely Róbert Burnsnél éppúgy megtalálható, mint Petőfinél, Brechtnél és másoknál: a betyár, a haramia vagy a koldus a maga törvényen kívüliségével megmutatja és a törvénytisztelő emberek számára is vonzóvá teszi a szabadság, egy nemét, mely így a társadalmon kívülre szorultat is rokonszenvessé varázsolja.
Az a súlyos kijelentés a Bukj föl az árból negyedik szakaszában, hogy „a bűntelenség vétek”, szintén nem új keletű gondolat a líra történetében, de más minőségnek kell tekintenünk, mint a betyár- vagy koldusromantikát, noha sok a hasonlóság. Baudelaire írja A romlás virágai Előhangjában, hogy az emberek csak azért nem élik ki bestiális ösztöneiket, „mert lelkük tettre gyenge”. E gondolatot variánsként ismétli meg József Attila 1935-ös versében: „Én úgy hallgattam mindig, mint mesét, / a bűnről szóló tanítást. Utána / nevettem is – mily ostoba beszéd! / Bűnről fecseg, ki cselekedni gyáva!” (Én nem tudtam). A különbség az, hogy Baudelaire elsősorban esztétikai problémával küzd: verse végén a bűnnél is nagyobb tehernek mondja legfőbb ellenfelét, az Unalmat, a közönyt, melyből a polgári közönséget csak az erkölcsi gátlások alól felszabadított művészet képes kimozdítani. A minél mélyebb önismeretre törekvő József Attila viszont etikai kérdéssel birkózik. Saját bűntudatára rádöbbenve jajdul fel az előbb idézett vers folytatásában: „Én nem tudtam, hogy annyi szörnyűség / barlangja szívem. […] Most már tudom. E rebbenő igazság / nagy fényében az eredendő gazság / szivemben, mint ravatal, feketül.” Az eredendő bűnt itt eredendő gazsággá stilizálja fel, és nem a polgárerénynek megfelelő erkölcs kérdéseiről beszél; a'mózesi törvényről van szó, mely a társadalmi berendezkedéstől függetlenül örök és sérthetetlen, noha a társadalom és az egyén rendre megsérti. A polgári erkölcsöt veti el (illetve veti meg), amikor például így ír: „Engem sunyiságra oktat / az erkölcs. (Rólad is ezt hiszem.)” (Számvetés), de korántsem zuhan valamilyen etikátlan mozgalmi elv karjába, hanem követeli az igazságot, ha máshol nem teheti, akkor Istennél.
*
A Bukj föl az árból provokáló, végzetet kihívó megszólítása a mindenek fölött álló hatalomnak. Elemi erejű döbbenetét akar átélni, mint a sirógörcstől vergődő gyermek, akit a felnőtt mennydörgő hangja, váratlanul csattanó pofonja, vagy kegyetlen botütése tud csak kijózanítani. Sokkhatásra vágyik, s a vers keletkezése idején az ideggyógyászat már ismeri a „sokkolás” bizonyos eljárásait. Tudja, hogy nemcsak vallásos értelemben „istenkísértés”, amit művel. Önismerete hibátlanul működik, amikor más vonatkozásban már idézett versében ezt mondja: „én túl magasra vettem magamat / s nehéz vagyok, azért süllyedtem mélyre” (Egy költőre).
Ha a görög dráma „hübrisz”-fogalma, a törvénnyel szembeni dölyfösség, gőg vagy lázadás és a bibliai eredendő bűn közt van valami összefüggés, akkor József Attila magatartása mindkettőre emlékeztet.
Az erőszakos beavatkozás, melyre felszólítja Istent, a gyerek-felnőtt viszony egy fajtájára is emlékeztet: egy keménykezű és határozott apa képzetéhez fűződik, akit József Attila kisgyerekkora óta hiányol. Korábbi és kései verseiben egyaránt úgy jelenik meg az Isten, mintha a vágyva-vágyott apa volna. (A zsidó-keresztény vallás Atyának tekinti az Istent.) A Bukj föl az árból istenképe (több más versével együtt) a költő apaképzetére épül. Csak a kikövetkeztethető háttérből sejlik fel az apa; a vers mondandója nem tér ki személyére, csupán „emberarcát” és feltételezett viselkedésmódját idézi fel a költő ahhoz, hogy Istent megszólíthassa. Azért is jogos az apára – és talán ugyanilyen jogon a nem túl jó emlékű, de a ' költő életében mégis fontos szerepet betöltő falusi nevelőapára – gondolnunk, mert ez a kép félreérthetetlenül a kisgyerekkor múltjába helyezi a költői nézőpontot: „Én, akit föltaszít a ló, / s a porból éppen hogy kilátszom”. A falusi udvar porában játszadozó gyerek éppenséggel a nevelőapát vonja látóterünkbe. De nem az a fontos, hogy az édesapára vagy a helyét betöltő férfira gondol-e – az apai szerep és szigor a fontos számára, nem a személy, noha tudjuk, a szigort a nevelőapa, a hiányt pedig az édesapa ismertette meg vele. (Istenem című korai versében az Isten rikkancs, szántóvető, csősz, egy kedves pipázgató felnőtt falusi ember képében jelenik meg az apját különféle személyekben kereső árva gyerek álmodozásának megfelelően.) A Bukj föl az árból a gyerekkori képeket fölidézve is a felnőtt, értelmiségi József Attila kérdéseit feszegeti: a bűntudat feloldásának és ugyanakkor az ellenkezőjének vágyát fejezi ki, vagyis azt, hogy szeretne rászolgálni arra a büntetésre, amelyet folyamatosan el kell szenvednie.
*
Mivel vádolja magát még a költő ebben a versben? A Bukj föl az árból második, harmadik és negyedik versszaka adja meg a választ. Olyan veszélyes dolgokat művel, mint a kisfiú, aki a tűzzel játszik: „Gyúlékony vagyok, s mint a nap, / oly lángot lobbantottam – vedd el! / Ordíts reám, hogy nem szabad! / Csapj a kezemre mennyköveddel.” A gyerekkori emlékkép jelképpé növekszik: tűzzel játszik, ami „veszélyes játék”. A forradalom szítása is benne van ebben a képzetkörben, de nem érhetjük be ezzel a magyarázattal. A vers írásakor a mozgalom teljes apálya érzékelhető Magyarországon, s nemzetközi viszonylatban sem kecsegtet semmiféle remény egy, a költő által elfogadható – vagy bármilyen – baloldali fordulattal. A politikai világállapot is kétségbe ejti; úgy érzi, a társadalmi szabadság reménye olyan messzeségbe tolódott, amely az ő számára elérhetetlen (akkor is, ha mindössze tíz évet kellene várnia: „várhattam volna még tíz évet” – mondja keserűn, a halál közelében tudva magát a Talán eltűnök hirtelen… című versben).
A láng, amelyet fellobbantott, az értelem lángja, mellyel élni a teremtésre vonatkozóan nemcsak a Biblia szerint annyi, mint bűnbe esni, hanem a Prométheusz-legenda és még sok mitológia szerint az. Bűntelen bűntudata –r melyet A bűn című versében így fejez ki: „Zord bűnös vagyok, azt hiszem, / de jól érzem magam. / Csak az zavar e semmiben, / mért nincs bűnöm, ha van” – mégis nehezen helyezhető el az okok és okozatok logikus rendszerében. Nem látom jelét annak, hogy Istennel szemben is bűntudata, vallásos lelkifurdalása volna. Isten csak azért kell neki, hogy legyen kinek vallania; egy „énfölötti” lényre van szüksége képzeletének, hogy tárgyiasíthassa – mintegy dramatizálhassa – a lírai beszédszituációt, mely hol imádságra, hol gyónásra, hol szenvedélyes fellebbezésre, káromlásszerű szidalomra, tagadásra vagy követelésre emlékeztet. Egy megfoghatatlan, irracionális érzés elhatalmasodásáról van szó, s ez részben összefügg a költő idegrendszeri megtámadottságával. A köznapi gondolkodás szempontjából a versben kifejezett, indokolatlan gyötrődés jócskán eltér a „normális” gondolkodástól: A Bukj föl az árból paradoxona („És verje bosszúd, vagy kegyed / belém: a bűntelenség vétek! / Hisz hogy ily ártatlan legyek, / az a pokolnál jobban éget”) „tudathasadásos” tünetként hangzik. József Attila nem volt schizophrén. Ez a betegség előrehaladott szakaszában az érzelmek kihalásához és a szellem eltompulásához vezet, s mi sem állt messzebb a költőtől, mint az érzelmi-értelmi elsivárosodás, noha ennek víziója már 1933-ban megjelenik költészetében: „Az ember végül homokos / szomorú, vizes síkra ér, / szétnéz merengve és okos / fejével biccent, nem remél.” (Reménytelenül) – de orvosi értelemben nem ez a betegség gyötörte; esete jóval összetettebb. Az önismeret és a költői tudás birtokában tökéletesen alá tudja rendelni a „szép szó” érdekeinek a betegségtől fenyegetett elme szeszélyeit; korántsem a bomlás tüneteit mutatják versei, inkább azt, hogy sérültségét, széteséssel fenyegetett lelkületét abroncsként fogja össze a korszak élén járó művészetbölcseleti kultúrája és mesterségbeli tudása. A költészet egyébként is régóta kedveli a sokrétűséget, mely belső ellentmondásoktól is feszül – elég, ha Catullus „Gyűlölök és szeretek. Miért. Nem tudom én se” tézisű epigrammájára gondolunk. A paradox gondolkodás, az ellentétek egymásban látása részben egy dialektikus, differenciáltan gondolkodó elme képességeire, részben pedig a jól felfogott művészi érdekre – az irracionális érzések, sejtések szavakba foglalása –, valamint a formafegyelem győzelmére utal a kései költeményekben.
*
A Bukj föl az árból legnehezebben tisztázható kérdése nem az, hogy ha semmiféle etikai vétség nem terheli József Attila lelkiismeretét, akkor miért bünteti mégis a sors. Hanem a visszája: miért maradjon meg erkölcsileg tisztának, kikezdhetetlennek az, akit életében sorozatosan megvádoltak, mellőztek, félreállítottak, akit – a költővel mondva – „sokszor nem is tudtam, hogy miért vertek”? (Levegőt!). Van erre válasza másutt: „Mért legyek én tisztességes? Kiterítenek úgyis! / Mért ne legyek tisztességes! Kiterítenek úgyis.” (Két hexameter) – de a Bukj föl az árból más megoldás lehetőségével játszik, ha lehet játéknak mondani ezt a szellemileg vívott élet-halálharcot: e műben a képzeletbeli Isten személyében önmagával vitázik arról, hogy érdemes volt-e ártatlannak, azaz tisztességesnek maradnia.
Nem a hit hiányzik neki, noha tudja, hogy a hívőnek könnyebb, mint a hitetlennek. Több kései versében expressis verbis kijelenti, hogy nem hívő: „Oh, boldog az, kinek van Istene, / ki rettenetes és maga a jóság, / kinek sebet kap reszkető keze, / ha leszakítja a tilalmas rózsát. // Oh boldog az, kinek van Istene, / mert rajta van a Mindenség szeme, / elnézi őt, az Öröklét lakosát. // Én nem leltem szivemben, sem az égben […]” (Oh, boldog az…); „Én Istent nem hiszek s ha van, / ne fáradjon velem; / majd én feloldozom magam” írja másutt (A bűn); hasonló megnyilatkozásai még hosszan idézhetők. Isten az ő számára nem probléma és nem is megoldás; helyettesítője valakinek, akit maga fölött valónak érez, akinek hatalma van a dolgok fölött, jóságos, igazságot oszt és elégtétellel szolgál. Emberszerű, mintegy igazságos, jó bíró vagy tanár, amikor így szólítja meg: „Intsd meg mind, kiket szeretek, / hogy legyenek jobb szívvel hozzám. / Vizsgáld meg az én ügyemet […] (Nem emel föl).
Intellektusa, úgy tetszik, soha nem inog meg Isten létét, azaz nemlétét illetően: „Egem az ésszel fölfogott / emberiség világossága” – írja (Már régesrég…). Isten az ő számára nem úgy merül fel, mint filozófiai értelemben vett szükségszerűség vagy vallásosan felfogott evidencia, hanem mint mindennapi, bár hangsúlyozottan gyermeki szükség, ráutaltság. S ha valaki olyasmire vagy olyas valakire van ráutalva, ami vagy aki nem létezik, azt érthetően bekeríti a bánat, illetve – a sors egyéb csapásaival és a betegséggel összefogva – a búskomorság vagy depresszió.
Sajátos formában jelenik meg a Bukj föl az árból, a Nem emel föl, vagy a Négykézláb másztam… című és más versében is az árvaság, az apátlanság motívuma. A Bukj föl az árból „Ijessz meg engem, Istenem, / szükségem van a haragodra”, az „Ordíts reám, hogy nem szabad! Csapj a kezemre mennyköveddel”, vagy a „Meghalni lélekzetemet / fojtom vissza, ha nem versz bottal” sorai a kisgyerekkorában elvesztett és mindig hiányolt apát szólongatják, provokálják. A mágiának egy különös, a folklórban gyakran előforduló változata ez: a siratóénekek bűvölik így élővé a holtat, létezővé a nem létezőt. Ilyen értelemben a Bukj föl az árból a Kései sirató párversének tekinthető, s Isten csupán a hiányzó apa fedőneveként érthető, miközben bölcseletileg is értékelhető imádsághoz és gyónáshoz szolgáltat alkalmat.
Az 1937 márciusára-áprilisára datált műben – a Bukj föl az árból ekkor keletkezett – még küzd a bűn jogáért, még felmentést remél vélt vagy valódi bűneiért – bármi áron, mert „[…] verje bosszúd vagy kegyed / belém: a bűntelenség vétek!” Még nem jutott el addig a végső ”ezignációig, amelyet majd legutolsó versében látunk: „Nagy nevetség, hogy nem vétettem / többet, mint vétettek nekem” (Íme, hát megleltem hazámat); ott már minden elégtételt másokra, az utókorra testál. A vers – József Attila-i viszonylatban is – rendkívüli feszültsége részben annak köszönhető, hogy még nem jutott dűlőre gondolataiban. Más nagy verseiben is hatalmas szerepet kap a nagy filozófiai kultúrájú költőben az irracionális, művészileg kamatoztatható elemnek, de ennyire ritkán. Még szeretne hinni, ha nem is tud; még imádkozik, noha tudja, nincs kihez; még szeretné (bár sosem tudná) elkövetni a bűnt – nem tudni, pontosan milyen bűnt, s nem tudni, hogy a méltatlanság, a bosszúvágy vagy egyéb hajtja-e jobban –, de hiába képes bármire. – „Már mindent merek” – ebben az állapotban immár „nincs értelme semminek sem”. 2
Nem morálvers, nem tudathasadásvers, nem jogilag, orvosilag vagy logikailag megmagyarázható vers a Bukj föl az árból, nem is a burkolt sátánosság verse, hanem egyik stációja annak a Golgotajáró útnak, amely a végkifejlethez, az élet feladásához vezet. Ez a stáció döntés előtti helyzetet mutat – és a döntés lehetetlenségét érezteti. A költőhöz képest szerencsés hőse a maga drámájának Hamlet, akinek a társadalommal szembeni radikális kritikáját s a Lenni vagy nem lenni kérdését a zsarnokkal való leszámolás – a tett elhatározása, vagyis egy puszta döntés – megoldhatja. József Attila még összetettebb kérdésgubanc előtt áll. Tudjuk, milyen végső választ adott a maga Lenni vagy nem lenni kérdésére alig több mint fél év múlva. De ekkor még küzd, hatalmas drámai szenvedéllyel kérleli Istent. Szeretné meggyőzni, szeretne irgalmat ébreszteni benne az esendő, porig alázott ember iránt, apai érzéseket, szigorúságot és jóságot szítani föl benne, szemébe mondani, hogy nincs, hogy iszonyúan hiányzik neki és az elárvult világnak. Kérése azonban nem tölti be az imádságnak azt a funkcióját, hogy megnyugváshoz, megbékéléshez vezessen, ellenkezőleg, még tovább fokozza a feszültséget. Az utolsó előtti szakaszban úgy jeleníti meg magát, mint „Vad, habzó nyálú tengerek falatjá”-t: mint a teljes kiszolgáltatottság tárgyát. A vers végére érve szinte úgy érezzük, megáll a kés a levegőben. A kérlelő fokról fokra követelőbbé változik a versben – kétségbeesetten is egyre konokabb, hiszen a záró sorokban már a „szemek párbaját” vívja Istennel (azaz hiányával): „[…] és úgy nézek farkasszemet / emberarcú, a hiányoddal.” (A „farkasszemet néz” nagy holdudvarú képzet: a farkas még számos versében az agresszivitással összekapcsolt szabadságfogalom jelképe, akárcsak a betyár.)
József Attilától általában idegen az, amit „emberfölöttinek” szokás mondani, de ebben a versben szembetalálkozunk az emberfölöttivel: „nem ember szivébe való / nagy kínok késeivel játszom. / Gyúlékony vagyok, s mint a nap, / oly lángot lobbantottam – vedd el!” Még nem volt költő annyira gyermek s egyben filozófus, mint itt József Attila.
E kettősségnek köszönhetjük, hogy képeivel – a hitetlenség állapotában! – megjeleníti a megjeleníthetetlent: Istent. József Attila előtt Ady festette elénk Istent a legérzékletesebben – például A Sion-hegy alatt című versében. Ady, aki több változatban kifejezi, hogy „Hiszek hitetlenül Istenben”, még ilyen érzéki közelségbe tudta hozni Istent: „Borzolt, fehér Isten-szakállal, / Tépetten, fázva, fújt, szaladt / Az én Uram, a rég feledett, / Nyirkos, vak, őszi hajnalon / Valahol a Sion-hegy alatt. // Egy nagy harang volt a kabátja, / Piros betűkkel foltozott, Bús és kopott volt az öreg Úr. / Paskolta, verte a ködöt, / Rórátéra harangozott.” Annak előtte nem éreztette meg magyar költő így – a vers egy másik passzusával mondva – az „Isten-szagot”.
A József Attila utáni költészet gazdag kínálatából főleg három költő istenélményét kell kiemelnünk. Az egyik Weöres Sándor, a másik Pilinszky János, a harmadik Nemes Nagy Ágnes. Weöres Háromrészes éneke – más néven Harmadik szimfóniája – azt érzékelteti, hogy Isten nem az, akit mi látunk, hanem az, aki minket lát: „…piros gerendái közül / néz a hatalmas”. Pilinszky viszont azt a tragikumot fejezi ki négysorosában (Ama kései…), hogy mennyire elérhetetlen messzeségben van immár az embertől Isten (akkor is, ha nem az első személyével, az Atyával, hanem a másodikkal, a Fiúval, a feltámadott és a mennybe költözött Krisztussal azonosítjuk): „Ama kései, tékozló remény, / az utolsó, már nem a földet lakja, / mint viharokra emelt nyárderű, / felköltözik a halálos magasba.” Ezt az Istent nemcsak mi nem látjuk: immár ő sem lát minket. A hívő Pilinszky Istene áll az embertől legtávolabb – az ő Istene hagyta magára leginkább az embert. Az Apokrifban mintha megfordulna ez: „Látja Isten, hogy állok a napon. / Látja árnyam kövön és kerítésen.” Igen, Isten itt már látja az embert – de hogyan: „Akkorra én már mint a kő vagyok; / halott redő, ezer rovátka rajza, / egy jó tenyérnyi törmelék / akkorra már a teremtmények arca.” Már minden késő. Halottnak látja Isten az embert. Pilinszky nem ad közvetlen istenvíziót – legföljebb közvetettet, főként korai verseiben, amelyekben a kozmikus távlatok, a végtelen vizek, az ég, a csillagos éjszaka és a „halálos” magasság utal Istenre, illetve – megint Adyval mondva – ezek éreztetik meg az „isten-szagot”. „A foszladó világ felett / te változó és mégis egy, / szelíd, örök vigasz vagy; / elomlik minden kívüled, mit lágy erőszakod kivet, / elomlik és kihamvad” – mondja, és bár az előző versszak megszólítottja nem Isten, hanem a tárgyszerűen kezelt éjszaka, azért ezek a szavak az imádságos hangjuk révén félre nem érthetően Istenre vonatkoznak. íme, a megszólítás: „Te győzz le engem, éjszaka! / Sötétben úszó és laza / hullámaidba lépek.” (Te győzz le). Pilinszky istenképzete rejlik ilyen soraiban is: „A tengerpartra kifekszik a tenger, / a világ végén pihen a szerelmem, / mint távoli nap vakít a szivem, / árnyéka vagyunk valamennyien.” (A tengerpartra). A képsor ember és Isten azonosságáról szóló tanításként is felfogható.
Nemes Nagy Ágnes számos versében megszólítja Istent – áttételesen A szabadsághoz című korai versben is. O a hitetlen hit paradoxonával közeledik az istenfogalomhoz. Ekhnáton-ciklusában a maga művészi igényei szerint teremti meg Istent, mintegy megfordítva a Biblia e mondatát: „És monda Isten: Teremtsünk embert a mi képünkre és hasonlatosságunkra.” Nemes Nagy Ágnes: „Egy istent kellene csinálnom, / ki üljön fent és látva lásson.” (Ekhnáton jegyzeteiből). Egy négysorosában: „Amikor én istent faragtam, kemény köveket válogattam. / Keményebbeket, mint a testem, / hogy, ha vigasztal, elhihessem.” (Amikor). Posztumusz verse (Istenről – Hiánybetegségeink legnagyobbika) A szabadsághoz istenkritikáját folytatja magasabb szinten, az egész teremtést bírálja, benne a testileg, lelkileg, egzisztenciálisan, sőt erkölcsileg is méltatlan emberi sorsot. (A vers legmerészebb kérdése Istenhez: „Van odaföntöd? Van neked fölötted?”, ami így értelmezhető: van fogalmad arról, milyen nehéz elviselni ennyi gyarlóságot a teremtésben, azzal a tudattal, hogy mindezek fölött az abszolút jó áll?)
József Attila személyesítve, emberi módon viselkedő – és az apát helyettesítő – lényként jeleníti meg Istent. Ebben az értelemben jóval kevésbé „istenszerű” az említettekénél: célja nem az, hogy istenélményt fejezzen ki, hanem hogy apaélményt fejezzen ki Isten révén. Ezt teszi korábbi verseiben csakúgy, mint a későiekben. Istene – pontosabban annak hiánya – „emberarcú”, és annyiban hatalmas, hogy a kozmosszal, az űrrel, a semmivel, mindenhatóan szemben áll. De ehhez előbb ki kell találni őt, meg kell személyesíteni az elképzelt apa vonásaival. A „Bukj föl az árból hirtelen, / ne rántson el a semmi sodra” képben a közönyös végtelenség, az űr személytelenségéből szeretné kiragadni, jelenvalóvá tenni. Ez az ár és ez a semmi sodra pontosan az ellenkezője annak, ahogy Weöres alkot képzetet Istenről: „te mennyek ábrás könyve/a teljes fényű ősi létben / érintésre becsukódtál / de szemem tovább fut a fedélen / ahogy e csillag vándorol / sok év előtti sugarában / pillantás parttalan űrében”. (Grádicsok éneke I.) Míg József Attilánál az árral és a semmi sodrával szemben áll Isten képzete, addig Weöres istene egy kimeríthetetlenül gazdag és tartalmas, de csukott könyv, mely sejteni engedi a személytelen Személyt, de az értelem számára nem nyílik meg, mert akkor elvesztené végtelen tartalmasságát. Ez a parttalan tartalmasság valójában tartalmatlan; ez maga az űr, a semmi, melyet Weöres a Mindenség valódi „tartalmaként” fog fel. Weöresnél – József Attila szavával – maga a „semmi sodra” az Isten, és a költő ebben kíván megsemmisülni, feloldódni, s így azonosulni vele; az ő képei nem úgy jelenítik meg Istent, mint ki „felbukkan az árból”, hanem mint aki maga az ár, a tajtékzó, óceánként zúgó végtelenség, a kozmosz.
Nézzük meg, hogy József Attila Bukj föl az árból című versében hogyan tér vissza az első versszak ár-sodrás motívuma az ötödik versszakban: „Vad, habzó nyálú tengerek / falatjaként forgók, ha fekszem, s egyedül. Már mindent merek, / de nincs értelme semminek sem.” Őt fenyegeti és küzdésre sarkallja az az áramlás és partostromló hullámverés, amely Weörest így emeli föl és nyugtatja meg: „zárt perceden kívül / csillagod elragad / a kerten tajtékozva átfolyik a végtelen / de a szobában összegyűlt a tér / sarkokban elmerül […] / a szigetet paskolja éj / tárgyak hullámverését / süket héjukban hallani”. Ha József Attila örökösen dacoló, elégedetlen, lázadó és tragikus költő, akkor Weöres a belső békességet megtaláló, Istenben feloldódó lírikus, noha tételes vallásosságnak az ő verseiben sincs nyoma. Ő személytelenségre törekszik, s nyelve, stílusa, a dolgok, gondolatok és rajta kívül álló személyek számtalan féle közvetítése révén lesz költői értelemben személyes. József Attila is rengeteg közvetítő elemet használ, de mindig a személyességnek alárendelve. Ő tragikus hőse verseinek, mert mindent egy lapra, a személyességre tesz föl, és minden helyzetben küzd, amíg csak el nem fogy az ereje. Ő az a művész, aki feláldozza magát a műért, aki a pokolra száll érte, aki belehal.
1 Módosítva Nemes Nagy Ágnesnél bukkan fel ez a motívum: „Kit megbüntettek bűntelen, / elhagyja azt az értelem, / mint egy vakablakot. / De érdemelt-e több napot? / Büntelen, aki élt? / Az ásványok ártatlanok, / s ártatlan a heréit. / S kin égett egy égboltnyi láng, / az lesz a legvakabb szilánk, / s még azt se tudja: miért? ” (Bűn). [vissza]
2 Nem bizonyítható, de föltételezhető, hogy a zsarnokölés egy neme foglalkoztatja; Petőfi Szilveszterétől annyiban tér el, hogy nem csupán a hatalom szimbólumával, hanem egy egész társadalmi osztállyal, a hatalom birtokosaival szeretne leszámolni, noha a megbocsátás lehetősége is fölmerül kései költészetében (pl. Szállj költemény…). [vissza]
– Színész vagy. Azt már tudtuk, hogy írsz, most meg képeidből kiállítást rendeztél, kiderült, hogy festesz is!
– Nem festek, csak rajzolok, néha színesen. Inkább azt mondanám: firkálok. Ezeknek a firkálásoknak a papíron nyoma marad. Ezekből rendeztek kiállítást irántam jóakaratú emberek. Egyébként több mint két évtizede még csak nem is firkálok.
– Egyszóval, ez a firkálás, ahogy nevezed, afféle szabadidő-foglalkozás, mint másnak a kertészkedés például?
– Nem szabadidőmben rajzoltam, mint ahogy nem is akkor írok, ellenkezőleg: amikor legjobban el vagyok foglalva. Ahogy kilépek a színpadról, már írni kezdek, és a próbaszünetekben már firkálok. Ha ilyenkor nem ezt tenném, nem tudnám elviselni saját súlyomat. Túlságosan is lusta vagyok, a nehézkedés rabja: nehezen tudok megindulni, és nehezen tudok leállni. Én vagy önfeledten hülyülök, elmerülve a tévébe vagy a Balatonba, vagy pedig dolgozom. Hogy őszinte legyek: játszani, írni, firkálni: egyik se fontosabb a másiknál: Egyik a másiknak a kompenzációja. De talán mindhárom önmagában is kompenzáció: három mesterséggel kompenzálom azt, amit végül egyikben se végzek el. Ez megkönnyíti életemet, de talán nem használ az eredményeknek.
– És húsz éve miért hagytad abba a „firkálást”?
– Kezdtem rájönni, hogy mi az: egy kép, mi az: egy ceruzavonás egy tiszta PAPÍRON. Nem tudtam többé felelőtlenül firkálgatni. Úgy látszik, van egy pillanat, amikor döntenünk kell: hajlandóak vagyunk-e feláldozni magunkat, vagy sem. Hát a firkálásnak nem áldoztam fel az életem. Akkor pedig érdemes-e, szabad-e csinálni? Adler Zsiga valamikor, még nagyon fiatal koromban azt mondta, hogy lehetne belőlem boxoló is, kár másra pazarolni az életem. Azóta is büszke vagyok erre. De tudom, hogy Zsiga ezúttal tévedett: belőlem nem lehetett boxoló. Ha lehetett volna, az lettem, volna. Zsigának is csak megjátszottam, hogy boxolok.
– Véglegesen szakítottál a rajzolással?
– A mai napig őrzök néhány ív finom papírt, néhány finom festőszerszámot, ma már ilyeneket talán csak külföldön, vagy nagyon drágán szerezhetnék be. Időnként odaülök közibük, kézbeveszem, megsimogatom egyiket-másikat. Ilyenkor egy-egy percre még azt hiszem, hogy részem lehet a gyönyörűségben, amit ezek a szívemnek drága tárgyak ígérnek, ezek a vidámító papírok, szénrudak, festékek: hátha egyszer még újra és igazán nekifogok? Sóvárgó érzés ez. Az anyag szerelme.
– És a témáid? Van itt portré, táj, meg állatrajzok is…
– Leghatásosabbak a portrék. Legtöbb a színházi öltözőkben született. Nyilván színészi adottság, hogy könnyen elcsípem a karaktert, ha abból kéne megélnem, jó vásári portrérajzoló válhatna belőlem. Ha. portrét rajzolok, mintha maszkot húznék magamra, saját arcizmaimban mintegy felöltöm a modell arcvonásait és grimaszát. Hisz az arc mindig grimasz is. Az alakok súlypontját, mozgásuk tágasságát vagy éppen zártságát is saját súlyomban, izmaimban érzem.
Elsősorban mégis a tájak inspirálnak rajzolásra. Valamikor láttam a Holt lelkeket, Sztanyiszlavszkij fantasztikus rendezésében. Gogol regényében az emberi figurák a végtelen orosz síkságok, erdők, a nagy haza táglélegzetű világában tűnnek elő, mint a hatalmas és varázslatos természet szülöttei, szörnyei. A színpadon azonban nincsen táj, csak ember, ember hátán: nevetséges és szánandó istenteremtvényei, jelentés nélküli háttér előtt, bűnök, rögeszmék; torzulások, pokoli világ ez: csak ember, semmi más! A színészet hisztérikus; őrjöngő foglalkozás. Itt nincs helye a tópartok, a fasorok, a magányos fák álomszerű csendjének, a lebegő elmélyülésnek. Ehhez rajzolni kell.
Egyébként a délelőtti próbaszínpad, a félhomály és a magányos villanykörték, a csupasz deszkán tétován mozgó néhány emberi alak: ez is egy táj.
– Rátkai, Makiári, Major, Bajor Gizi… A mai fiatal színészek nem ösztönöznek rajzolásra?
– Nem. Csuda tudja, miért. A fiatal arcok olyan simák! Még nem fejtettem meg azokat a régi arcokat sem, , bár azóta legtöbbjük eltűnt már. Aztán meg azokkal a régi arcokkal valamilyen konfliktusban voltam. Azokkal muszáj volt foglalkozni, mert gyűlöltem őket, meg rajongtam értük, mert példaképek voltak, mert el kellett söpörni őket az útból. Mert egy még ismeretlen világ titokzatos alakjai voltak. Mert színészek voltak. Ők voltak a színészek, én meg csak befurakodott, véletlenül idetévedt…
– Mit adott a festészet a színjátszásodhoz?
– Eleinte szellemesen, tetszetősen, lendületből rajzoltam. Aztán kezdtem úgy rajzolni, ahogy az iskolásfiú írni tanul, botorkálva, nyomot követve, mindig csak a következő pontig húzva a ceruzát… Ez két mozgásfajta. Nem tudom, hogy a színpadon, vagy rajzolás közben tanultam megkülönböztetni a kettőt. Ez fontos.
– Rajzaid vagy firkálmányaid valóban nem befejezett képek. De ma MÁR EGY KÉP „kidolgozása” nem követelmény. Ki tudja, mikor van befejezve egy kép? Amikor már nincs miért folytatni.
– Nézd, én azt mondom, hogy nem festek, csak rajzolok. De azt se mondhatom magamra, hogy grafikus vagyok, hogy ezek a képek grafikák. Én úgy rajzolok, mintha egy jó festő volnék. Csak éppen nem vagyok jó festő. Lehet, hogy megjátszom a jó festőt, és ennek a mellékterméke, hogy közben rajzok is létrejönnek.
Rajztanáraim általában szerettek. Egyikük azonban ki nem állhatott. Márton Lajosnak hívták, a Zászlónk című cserkészlap illusztrátora volt, nagyon szerettem a rajzait. Ő viszont érezhetően utált engem. Rajzórákon én rendszerint „zseniális” skicceket készítettem szorgalmasan rajzolgató osztálytársaimról, és ezekkel mindig megfőztem tanáraimat. Ő viszont ingerülten és szemmel látható lenézéssel félredobta remekeimet, és megkövetelte, hogy mint a többiek, én is precízen rajzoljam le az elénk állított görög istenfejek gipszváltozatait, vagy éppen a különbözően elhelyezett mértani testeket. Tisztán és félreérthetetlenül éreztem megvetését és utálatát. Ez önmagában is megrázó élmény. De közben igazat adtam neki a lelkem mélyén. Átlátott ügyeskedésemen és szélhámosságomon. Nem emlékszem rá, hogy egyszer is lerajzoltam volna egy gipszfejet, hogy kidolgoztam, valóban befejeztem volna egy ilyen rajzot. Gyanakszom, hogy nem is tudtam volna befejezni és kidolgozni. Ezért él bennem konfliktusom Márton Lajos tanár úrral ma is úgy, mint önismeretem kialakulásának jelentős állomása.
– Másrészt hadd kérdezzem meg: biztos, hogy Márton tanár úrnak igaza volt ?
– Gyorsan készült vázlataimat sose dolgoztam ki, nem fejeztem be, nem is fejlesztettem tovább valamilyen irányba. Csak újra meg újra megismételtem „ugyanazt” a vázlatot. Ha más lett, egyszerűen azért, mert tíz perccel később készült, tíz perc alatt megváltoztam én is, a kezem mozgása is. Csaknem minden rajzom egy szériának egy-egy darabja. Egyik rajzomra se mondhatom, hogy „ez az igazi”. Egyik se ér semmit a többi nélkül, mindig csak egy egész sorozatra mondhatom, hogy ez pl. Rátkai Márton egyik Moliére-szerepében. Ezek a vázlatok nem egy készülő mű előkészületei, ezek együtt nevezhetők csak valaminek. De ez se biztos.
Nomármost: akik ismernek, tudják, hogy én jobban próbálok, mint játszom. De próbáim se felkészülések egy későbbi, kész előadásra, azok is már kész játékok, azon a napon, ahogy azon a napon tudok. Senki se láthatta, hogy játszom el Shylockot, csak aki látta próbáim és előadásaim legalább egy sorozatát. Holott én mindig ugyanazt a „felfogást” játszom. Illetve: van egyáltalán „felfogásom”?
Ezért a premier nekem mindig kivételes kín. Nem azért, mert izgulok. (Legfeljebb attól, hogy belesülök a szerepbe.) Hanem azért, mert úgy érzem, hogy hazugság, amit csinálok. Rosszul játszom. Nem is játszom „igazán”. A színház kényszerít, hogy „kész” dolgokat csináljak, másként nem kapnám meg a gázsimat. Pedig azt érzem, hogy akkor végzem a dolgom igazán, amikor úgy érzem, hogy ráérek, hogy még rengeteg az idő, hogy mindegy, bármit ki lehet próbálni, meg különben is, az egész semmiféle felelősséggel és kötelezettséggel nem jár. Ilyenkor tudom, amit tudok: a véletlen találatot. Szörnyű, hogy a színházban mindig elérkezik a perc, és attól kezdve semmire se jut idő, attól kezdve mindent rendbe kell hozni, szinte azt mondhatnám, hogy addig szabadon játszottunk egy gyerekszobában, de most mindjárt jönnek a szülők, a játékokat el kell rakni, és komoly képpel úgy kell tennünk, mintha más dolgunk is lenne, mint játszani… A premieren ki kell lépnünk a folyamatos ismétlődések mámorából. Dehát nem azért játszunk, festünk, hogy felelőtlenek legyünk? A felelőtlenség az állandó túlhaladás. Az ismétlés: a kiürülés, a fontosságok elszivárgása. Az egész: a szabadság élménye, a könnyűségé.
A fura érzés tehát: amikor arra kényszerítenek, hogy befejezzem a gipszfej másolását, precízen besatírozva minden satírozandót, amikor muszáj egy minden ízében pontos alakítással elkészülni a premierre, és garantálni, hogy a nagyjelenet megfelelően nagy lesz, éppen ilyenkor, amikor komolynak kell végülis lennem, akkor kényszerítenek arra, hogy eláruljam önmagam – éppen ilyenkor kényszerítenek felelőtlenségre! Hazugságra! Ez a kidolgozás a tetszetősség felé visz, a színpadias lekerekítésekhez, a szorgalom és a fegyelem a rend látszata felé. Ilyenkor el kell döntenem, amit nem tudok eldönteni. Minden semmitmondóbb, felületesebb, mint az ismétlődések mindig nyitott sora, a gyors telitalálatok, a nemtörődöm vázlatok hamisítatlansága.
– Hátha éppen a lelkiismeretes művészek a szélhámosok, akik befejezik, amit nem tudnak befejezni?
– Az ismétlődések során persze elvész a modell. Mert nem az eredeti arcra válaszolunk, hanem az előző ceruzavonásra. Nem a valóság újabb és újabb részletein át jutunk el valamiféle összefoglalásig vagy „lényegig”, hanem a mind üresebb és üresebb ceruzavonások és gesztusok visznek el valahova, ahova nem is készültünk eljutni.
Szeretettel köszöntjük a szerzőt hetvenötödik születésnapján
Levente és Hitlerjugend
A Horthy-korszakban az iskolákon kívül egyedül a levente mozgalom foglalkozott az egész magyar ifjúság nevelésével. Ha ugyan „nevelésnek” lehet nevezni a legostobább katona drillt, a durvaságnak, az elnyomásnak azt a légkörét, amellyel a kispolgárság alja rétegéből kikerült leventeoktatók vették körül a rájuk bízott, jobb sorsra méltó munkás- és parasztfiatalokat. Akiket uraik mentalitásának és szentenciáinak megfelelően maguk is megvetettek, megtörni és megfélemlíteni igyekeztek.
A húszas-harmincas évek leventefoglalkozása még csak hetenként néhány gyötrelmes órát jelentett a fiataloknak, azon túl nem sok közük volt hozzá. Elviselték, sőt elég sokszor kijátszották, magyarán „lógtak”. Ez utóbbi, az igazolatlan hiányzás, a harmincas évek vége felé mind lehetetlenebb lett. A foglalkozások is alaposabbakká, katonásabbakká váltak. A keménység, sőt sokszor a durvaság megmaradt, de a leventemozgalom egyre inkább mindenkire kiterjesztette hatását. Az eddigi oktató gárda kibővült nem kevésbé erőszakos, de képzettebb, határozottabb, az eddigieknél valamivel intelligensebb vezetőkkel. Ezek között már olyanok is akadnak, akik valóban „nevelni” akartak, nevelni az „új Európa” szellemében, s egyeseknek csakugyan sikerült megnyerni az ifjúság egy részét.
Igen, a „levente” igyekezett „nyújtani” valamit. Törődtek az ifjúság egészségével, testnevelési alkalmakat teremtettek. Sokakat táborozni vittek, s akik az ekkori németes szellemben „katonásak” voltak, azokat felkarolták, megcsillogtatták előttük az osztályukból való kiemelkedés lehetőségeit, a katonai pályát. Voltak, akik motorozhattak, repülők lehettek, rádiózhattak, vízisportokat űzhettek. Megannyi szenzációs új lehetőség a proletár fiatalok számára, akikkel eddig alig törődött valaki. Cserébe „csak” azt az egyet kérték tőlük, hogy tájára se menjenek a munkásmozgalom szervezeteinek. Ez szigorúan tilos volt. Igyekeztek „adni” az ifjúságnak, s ellenszolgáltatásként testét-lelkét követelték. Totális nevelés volt ez – nem is titkolták a magyar ifjúság Gömbös által elkezdett intézményes fasizálásának tervszerű, alapos gyakorlata.
Már a húszas években hatalmas szervező munkát követelt az, hogy az elemi iskolából kikerült fiatalságot bevonják a levente kényszerszervezetébe. A lehetőséget egy ún. „testnevelési törvény” biztosította (1921. évi Lili. te.), melynek értelmében minden 12-21 éves fiú leventeköteles volt. A középiskolások s az egyetemi és főiskolai hallgatók iskolai keretben sportoltak, a „levente” tehát eleinte csak a proletár ifjúságot sújtotta. A harmincas évek közepétől egyre inkább súlyt helyeztek a középiskolások katonai előképzésére is, de mindvégig iskolai környezetben. Az osztálytagozódásra, a megkülönböztetésre tehát gondosan vigyáztak. Hiszen a magasabb iskolák diákjaiból urak (és a katonaságnál tisztek) lettek, másképp illett bánni velük. A munkások és parasztok gyermekeinek ott volt a „levente”, hogy megtörtje, önalávetésre, feltétlen engedelmességre szoktassa őket. Ami a „testnevelést” illeti, a húszas években ebből keveset láttak. A „testnevelés” csak a törvényben szerepelt; mivel a békeszerződés tiltotta a katonai előképzést, így kellett azt kijátszani. De még katonai előképzésnek is szánalmas volt ez a fapuskákkal való gyakorlatozás. Nem volt más, mint az ostoba k.u.k. hagyományt tovább folytató rendgyakorlatok, futtatás, kúszás (ezek is inkább csak fegyelmezési célzattal) és szabadgyakorlatok. A lényeg a „fegyelmezés” volt. Aki pedig hiányzott, azt a rendőr vagy csendőr állította elő.
Nos, ez az előállítási rendszer az évek során mind szigorúbbá vált. Ezzel együtt a leventefoglalkozások is komolyabbak lettek, egyre nagyobb anyagot öleltek fel, s mindinkább világnézeti nevelési céljaik is voltak. A hitlerizmus Németországban minden ifjúsági szervezetet eltörölt s csak a Hitlerjugendet hagyta meg. Hitler ifjai ugyan praktikus cserkészruhában jártak, de német alapossággal készítették elő őket egy imperialista háborúra. Lelkileg is beléjük oltották a faji felsőbbrendűség érzését, elhitették velük azt, hogy a németség „százmilliós, legyőzhetetlen nép”, hogy páratlan katonai erényei vannak, s hogy a német vérért, földért és a Vezérért mindent, az életet is fel kell áldozniok. „A német nemzeti szocializmus – mint azt hirdetői elméletben megállapítják – a faji tekintetben egységes német népnek a societas, azaz közösség értelmében osztálykülönbségek nélkül való szociális mozgalma.” (Wessely:A korszerű nevelés alapelvei.)
Tudósai, nevelői azt hirdették, hogy új embertípust kell nevelni, új embereket kell formálni, kik nemcsak a birodalomnak, hanem az új jövőnek lesznek hordozói. A német pedagógiának Hehlmann szerint három nagy feladata van: tanítani, nevelni és politikaivá lenni. (,,Politisch machen…”) Ez utóbbi alatt nem általárlos politikai tájékozást, hanem kifejezetten német nemzetiszocialista pártpolitikai nevelést ért. Krieck, az új német pedagógia másik élharcosa szerint a nevelés feladata „a földben és a vérségben gyökerező összefüggésekből és életvalóságokból kiindulva, az ezzel szervesen összefüggő művelődésbeli javakkal felemelkedni a népi politika közös világához.” (!) Ennek az útnak programja is ki van építve: „A különböző ifjúsági egyesületeknek a Hitlerjugend egységében való összefogása által immár az összes családon kívüli nevelési irányokat új alapra helyeztük: előttünk fejlődik a német államifjúság, tehát a nyilvános ifjúsági nevelés olyan egységes rendszere, amely egységes politikai világnézet szolgálatában áll” (Krieck).
Mivel a nemzetiszocialista állam az élet középpontjába a népet és a fajtát (Rasse) helyezi, ennek érdekében természetesen első helyen a testi nevelést tűzi ki célul. Ez annak a felfogásnak a következménye, hogy az első feladat a nemzet fenntartása, a német faj értékeinek a kifejlesztése, a nemzet védelme és fölényének biztosítása. A nevelésnek ezt a keretét a Hitlerjugend adja meg. Ez kollektív nevelésre törekszik, mégpedig a nevelés nemzetvédelmi és testnevelési, továbbá politikai tényezőinek túlsúlyával. A hét napjai közül egy kizárólag a Hitlerjugend-munkának van szentelve. (Wessely: I. m. alapján.)
A hitlerizmus hazai szimpatizánsai, bérencei és majmolói ezt a rendszert akarták meghonosítani Magyarországon is. Mindenben a német fasizmus intézményeit tették meg normává, s ahogy a zsidótörvényekben, úgy a nevelési rendszerben is a német „példa” szolgai követése volt a céljuk. A középosztály s különösen a tisztikar egyébként is németimádó volt, sokakat eleve erre predesztinált sváb származásuk. A németbérenc politikusok irányító befolyása felülről, a rosszul fizetett pedagógusok egy részének fogyatékos hivatástudata és érvényesülési vágya alulról: egyaránt elősegítette a magyar ifjúság fasizálásának és militarizálásának ügyét. Az országnak a németek melletti fasiszta háborúra való előkészítése, mely Gömbössel indult, az 1939-es honvédelmi törvényben nyerte jogi megfogalmazását. Ezen keresztül lett a horthysta uralkodó osztály vékony katonai vezető klikkje valóban élet és halál ura. Ok alkották meg a leventeszervezet reformját, mely a „leventét” a Hitlerjugend magyarországi megfelelőjeként az egész ifjúság totális katonai kényszerszervezetévé tette. A zengzetes magyar levente szónak ebben a mozgalomban semmi köze nem volt a magyarsághoz. A Hitlerjugend rokonintézményei egyébként a többi német befolyás alatt álló országban is ugyanígy létrejöttek, sőt, a hazai németségnek saját ifjúsági szervezetet létesítettek a Volksbund keretében.
„Ősi” és új „honvédeszmény”
Hogy ezek a túlteljesítők mivel érveltek, s mi volt az ifjúság fasizálásának és militarizálásának eszmei alapja, arra egy jellegzetes figurának, Kolozsváry Bélának elmefuttatását mutatom be. Ez az írás még nem a levente „hivatalos” ideológiája. Jóval megelőzte a leventemozgalom „reformját”. Szerzőjének ekkor még nincs is köze a leventeszervezethez. Ő, s nem egy társa ilyen megnyilatkozásokkal „szerzett érdemeket” a nagy jövedelmet és hatalmat jelentő vezető beosztásokra. Mikor tanulmányát készítette, Kolozsváry még a cserkészet országos vezető tisztje volt. De egész működése arra irányult, hogy ezt a viszonylag jó pedagógiai és világnézeti hagyományokkal élő, népszerű szervezetet az új „koreszmék” szolgálatába állítsa. Ezért szervezte meg néhány barátjával – s néhányszáz félrevezetett ifjúval – a Honvédcserkész Őrsvezetők Körét, amely az egész cserkészmozgalmat – a liberális angol példa és a keresztény elvek helyett – a Hitlerjugend mintájára akarta átszervezni. Annál gyalázatosabb ez a tevékenység, mert Kolozsváry Béla Karácsony Sándor és a református cserkészet köreiből indult el. Viszont becsületére válik mind a katolikus, mind a protestáns cserkészirányzatoknak, de a fiúk tízezreinek is, hogy a német és nyilas hatás, a Horthy-fasizmus minden befolyása, sőt agresszivitása ellenére sem voltak hajlandók kedves cserkészetüket megváltoztatni. Kolozsváry és a HÓK (így rövidítették magukat) hiába terjesztette eszméit a vezetői táborokban – a cserkészek ragaszkodtak a bevált játékos, érzelmes polgári keretekhez.
Azonban éppen az „eszméikkel” szembeni ellenállás késztette Kolozsváryékat, hogy merész fordulattal otthagyják a csekély lehetőségeket jelentő cserkészetet, s tanaikat a katonai körökkel elfogadtatva, a leventemozgalom megszállása és átszervezése révén, az egész magyar ifjúságra kényszerítsék rá. Ezzel biztosították egyéni karrierjüket, s mellékesen a cserkészet is az ölükbe hullott. Mert amit a cserkészetből kivált Solymosi Ulászló, Kolozsvári Béla és társaik a leventében keresztülvittek, azt könnyen érvényesítették az összes többi ifjúsági szervezetekben is, ahol bőven találtak cinkosokat. A leventemozgalom kötelező volta és hivatalos katonai irányítottsága révén, puszta létezésével fasizálta és militarizálta az önkéntes jelentkezésre épült kisebb ifjúsági szervezeteket: az egyetemi egyesületeket éppúgy, mint a katolikus legényegyleteket (KALOT), a cserkészetet, KiÉ-t stb. így lett Kolozsváry és társai ideológiája, melyet a cserkészetben nem tudtak elfogadtatni, az egész magyar ifjúság nevelésének alapelve a negyvenes években. Ezért nem érdektelen bemutatni, hogy milyen formában jelentkezett ez az „eszme” már
1940-ben, a németellenes, anglofil-klerikális Teleki miniszterelnöksége alatt, az ő kedvelt cserkészmozgalmán belül, amikor még Magyarország nem volt háborúban. Hogy azután más katonai „ideológusok” (Zrínyi-csoport stb.) „tanaival” megfejelve, a német háborús célok szolgálatába állítsa a magyar ifjúságot, először a leventemozgalomban, majd a honvédségben. Ez az ideológia vitte a magyar fiúk százezreit a Szovjetunió elleni rablóháborúba, a Don-melletti pusztulásba és a szégyenletes 1944-be.
„A nemzetnevelés magyar életterv, amelyet a nemzet egészére kiterjedő neveléssel kell megvalósítani. Ennek az élettervnek a megvalósítását a halálos veszedelemmel terhes idő sürgeti.” Magyarországot csak a példaképül állított német rendszer részéről fenyegette veszedelem – erről azonban szó sem esik. Annál több a célzás a Szovjetunióra, mely éppen azokban a napokban adta vissza a szabadságharc zászlait, mikor Kolozsváry és a hozzá hasonló kis és nagy uszítok az ellene folytatandó esztelen háborút készítették elő. A magyar kormányzat (reálpolitikai meggondolásokból) kénytelen volt a Szovjetunióval békés modus vivendit találni, felvenni a diplomáciai kapcsolatot, mérsékelni a húsz éven át folytatott nyílt szovjetellenes uszítást. De a hamiskártyás német politika hazai cinkosai már ekkor tudták, hogy Hitler és magyar csatlósai igazi ellenfele előbb-utóbb mégis a Szovjetunió lesz. Ezért beszéltek „halálos veszedelemről”, és ezért sürgették a nemzetnevelés „élettervét”.
„A fenyegető világhelyzettől eltekintve is, az igazi életösztön és a valódi természet feltörése ez, mert a katonai rátermettség és életeszmény nemcsak hogy nem idegen a magyar lélektől, hanem egyenesen azt kell mondanunk, hogy ez az a sajátos, öröklött életmód és létmód, melyben a magyar természet és szellem a maga teljességében megvalósítható, kiélhető. Szükségszerűen kell tehát nemzetnevelésünknek katonai nevelésnek lenni.”
Mintha a magyar nép az elmúlt évszázadok során szívesen háborúzott volna, mintha őseink született kalandorok lettek volna, mintha a békés munkánál többre becsülték volna a bizonytalanságot, s ráadásul (itt jelenik meg a fasiszta fajmítosz) mindezt még késő utódaikra is átörökítették volna.
„Ma abban a helyzetben vagyunk, hogy az 1939. évi II. t.c., az ún. honvédelmi törvény előírja és szabályozza a katonai nemzet egyetemes magatartását és nevelésének módját. Ez a törvény jellegénél és lényegénél fogva nemzetnevelői alkotás. A törvény személyes szolgálatokra vonatkozó részei: leventekötelezettség; hadkötelezettség; lövészkötelezettség, honvédelmi munkaszolgáltatás, légvédelmi szolgálat; munkatáborok.”
Valóban, Kolozsvári jól értékeli a horthysta katonai klikknek a titkos társaságok és Gömbös szellemében létrehozott „nemzetnevelői alkotását”, a német mintára született „honvédelmi törvényt” – ez állította az egész nemzetet s különösen annak ifjúságát a sovinizmus és militarizmus szolgálatába. A Hitlerék diktálta törvény szellemét a sváb és dzsentri tisztikar, a törtető pedagógusok és a fasiszta ifjúsági vezérek iparkodtak mihamarább az ifjúsági mozgalmakban is realizálni. Ezt szorgalmazza Kolozsváry s hozzá hasonlóan számos más élcsahos. És mert a Horthy-had seregtől irtózó fiatalság egészét nem sikerül megnyerniük az „eszmének” – erőszakkal kényszerítik be a leventébe, a honvédségbe, hogy később fronton és munkaszolgálatban százezrek életét áldozzák fel.
„Ránknézve ma a legnagyobb vonzerejű német és olasz életminta értéke nem leutánozhatóságában rejlik. […] Tiszteljük ezeket a nemzeteket, mert hatalmas életük látása ébreszt nemzeti bűnünk és végzetünk tudatára…”
Figyeljük a gondolatmenetet? így fokozzák a nemzeti kisebbrendűségi érzést: a hatalmas német és olasz életminta vonzerejének hangoztatásával, hogy azután a sovinizmus ébresztgetésével aktivizálják ifjúságunkat – a német érdekek mindhalálig való szolgálatára. Ez a gyengécske Kolozsváry-beszéd csak mutató. Százával olvashattunk, hallhattunk ilyesmit akkoriban. A most idézett tipikus eszmefuttatás is sokezer fogékony lelkű fiatal cserkészvezető előtt hangzott el. Nyomtatásban is megkapták és szétvitték az ország minden tájára, hogy egy-két évvel később ugyanez az ideológia már mint hivatalos, kötelező levente- és honvédeszmény immár százezreket fertőzzön és használjon fel eszközéül.
Kisebbrendűség és nemzeti kérkedés – import fasizmus és zavaros turánizmus együtt: „Nemzetünk eredeti katonai szervezete, mely legtovább a székelység körében maradt meg, ha történetileg és jogilag átváltozott és meg is szűnt, a magyar hagyományban, műveltségben, jellemben és lelkiségben kitörölhetetlenül él. A hun, avat, kazár, magyar, mongol, török lovas népek ősi, keleti életformája az állandó mozgósítottság, hadrakeltség volt. Életüket a harc, a folytonos készültség töltötte ki. Egész szervezetük ehhez a katonai létformához alakult.”
„Az értékes örökség nem a formában van, hanem abban a szellemben és lelkületben, mely egykor betöltötte őket és a magyar természet mélyén ma is kiirthatatlanul él. Aki ezt az örökséget méltányolni akarja, annak nem a polgári élet viszonyai között kell a magyart szemlélnie, hanem hadiállapotban.” Mintha őseink harciassága érdem lett volna, mintha ezer év előtti barbár támadásaink a magasabb fejlettségi fokon álló hűbéri Európa ellen dicsőség lett volna! Kétségtelen, hogy őseinknek volt sajátos keleti műveltségük. De ezt harcias életformájuk ellenére fejlesztették ki, és erről a műveltségről, sajnos, mindmáig igen keveset tudunk. Az elmúlt ezer év is gazdag volt eredményekben, nem szükséges népünk legbarbárabb korszakában (és csak abban) keresni a példákat, hiszen a magyarság csak azért maradhatott meg Európában, s azért nem jutott a hunok és avarok sorsára, mert István király megfékezte és erőszakkal kényszerítette az akkor leghaladóbb európai életformára. A hajdani ideológusok persze ezt is rendjük erősítésére használták fel érvül, mikor Istvánra hivatkozva a feudális maradványok konzerválására törekedtek, és a németek kiszolgálására buzdítottak. „Hiszen István is a németek mellé állította a magyarságot, meg aztán – a német fasizmus a legkorszerűbb eszme, azt kell követni, annál is inkább mert az ezeréves ország csak így szerezhető vissza.” Az ellentétes turánizmus és szentistváni eszme így egyaránt a németbérenc, irreális, fasiszta politika toborzójává lett. Hol így, hol úgy érveltek őseink példájával, ebből az érvelésből azonban mindig kimaradt az igazi történettudomány, és hiányzott az igazi reálpolitika. De figyeljük tovább Kolozsváry, a honvéd-cserkész-levente vezér típusérvelését:
„Nincs a magyarnál engedelmesebb, fegyelmezettebb, összefogóbb, önfeláldozóbb, keményebb nemzet, mint amikor katonai szolgálatban, harcban van… Ez a lelkület a történelem hosszú századain át vált a magyar ember vérévé… A hadi szervezet és annak kemény rendje önmagában volt az életforma, amiben természete, szelleme otthon volt, teljességében kibontakozott…
Nyilvánvaló tehát, hogy a magyar nemzetnevelésnek honvédnevelésnek kell lenni, a polgári életforma helyébe pedig a honvéd életformát kell beállítani, s minél jobban meg tudja közelíteni a politikai, szociális, gazdasági, kulturális problémák megoldásában a honvéd életformát, illetve annak megnyilatkozási módját, annál bizonyosabb, hogy egységes, fegyelmezett, önmagukat készséges odaadással felajánló egyénekből álló nemzeti társadalmat tud a nemzetnevelésünk létrehozni.”
A polgári életformát természetesen nem balról bírálja. A polgárosodás a félfeudális-proletár országban a tömegek számára emelkedést jelentett volna, s méltán meg is volt rá az igény. O, nem! Ehelyett: vissza a középkorba, „önmaguk készséges odaadására’’ – mert hiszen ez a „hadiállapot” az ősi örökség, az igazi magyar életforma.
„A magyar katonai nemzetközösség az egyéneknek arra a természetes, öröklött, vérbeli öntudatára és odaadására épül, hogy a katona, az egyén nem önmagáért, hanem a hazáért, szeretteiért, nemzetéért szolgál és harcol. Ebben a nem diktált, nem kényszerített, hanem magától értetődő meggyőződésben engedelmes a magyar katonaember… Szolgálat, harc, egyéni értékek természetes és tudatos odaadása a haza nagy céljaiért: ez a magyar élet öröklött, sajátos tulajdona… A magyar életforma a honvéd életforma…”
Miért van szükség erre az érvelésre? Mert a magyar nép 1940-ben sem akart háborút, esze ágában se volt Horthyékért meg a sok. harcias kis Kolozsváryakért a bőrét vásárra vinni. A kényszert, az előbb-utóbb elkezdődő háborús kalandot tehát mint történelmi szükségszerűséget igyekeztek elfogadtatni, s hozzá még bemagyarázni, hogy a nyűgnek érzett katonasor, az örökös áldozatvállalás: természetes, ősi életformánk.
Minden ősmagyarkodás ellenére ez az ideológia a harmincas évek végén már a német nácizmus hatására alakult ki, s rövidesen az egész hadseregben, az összes jobboldali pártokban és az ifjúsági szervezetek zömében uralkodóvá lett. A levente mozgalom átszervezése is ebben a szellemben történt, és 1942-re lényegében be is fejeződött.
Kik csinálták a „leventét”?
A magyar vezérkar természetesen nem mindenben követte a német példát. Sok mindent átvett a cserkészetből (őrsi rendszer!), sokat a „népi” gondolatból, főként turánista és klerikális megjelenési formáiból. Azonban a német ifjúság vezére mindig Hitler klikkjének egyik legfiatalabb tagja volt. Nálunk? Egy jellegzetes régi katonatisztet, egy agresszív és ostoba öreg svábot, Béldy (Bruckner) Alajos altábornagyot nevezték ki az „ifjúság országos vezetőjévé”. Vezérkarában elsősorban hivatásos katonák foglaltak helyet. Ők voltak az irányítók, a vezérkari főnökség kipróbált harcias fasisztái. Élükön cserkészetből átvett Sólymos sy (Sztanoilovich) Ulászlóval s a hozzá tartozó karrierista cserkésztisztekkel: Kolozsvári (Medzni) Bélával, Csipkés (Klement) Györggyel és másokkal. Béldy titkára a bajtársi egyesületekben nagy szerepet játszó egykori vívóbajnok Rajczy (Rasztovicz) Imre volt.
(Bocsássa meg az Olvasó, hogy a magyarosított nevek előzményét is feltűntetem. Nem azért, mintha bementem volna a fasiszták utcájába: ezzel annakidején ők éltek, persze nem svábok, szlovákok, örmények (Szalozsjan-Szálasi), hanem izraeliták névmagyarosítására utalva. De a magyarkodással hivalkodó honárulókról annakidején jegyeztünk meg az idegenségükre utaló hajdani nevüket, éppen mert a szép magyar nevek az árulók álorcái voltak. Olykor nem is az utolsók – mert például Kolozsváry Amerikában újból cserkészkedve, még zengzetesebben Koloss-Várynak nevezte el magát.)
Minthogy a népi műveltség javainak megbecsülése, gyűjtése, terjesztése akkoriban már országos mozgalommá lett, melyben a széles néprétegeknek egy új népi társadalom iránti vágya jelentkezett: a levente ezt is igyekezett felhasználni. Annál is inkább, mert ez a gondolat, úgy is mint népművészet, néprajz, társadalmi és irodalmi érdeklődés, nagyon hatott az ifjúság java rétegeire. Igyekeztek tehát kifogni a szelet a vitorlákból. A „népi” divat mögött a népi politika, a szocialista társadalom igénye rejtőzött. Sajnos, zavarosan és tisztázatlanul, mert a tisztánlátást a népi gondolat hangadói sem mindig könnyítették meg. Nem egyszer vállalkoztak egyes népi írók és falukutatók, a mozgalom szervezői és korábban radikális csoportok is arra (Győrffy Kollégium), hogy a leventemozgalommal együttműködjenek. Ily módon megpróbálták munkájukat legalizálni, sőt állami segítséggel terjeszteni. Csakhogy a fasizmus nem egyszer őket is eszközül használta fel. Míg az új levente szervezése elsősorban a cserkészetre támaszkodott, népies ideológiáját s annak terjesztő apparátusát jórészt a hivatásrendi katolikus legényegyletektől vette át. A KALOT ezzel a tevékenységével akarva, nem akarva erősítette a leventemozgalmat, elősegítette a népi gondolat híveinek fasizálódását, viszont sok népi ideával ismertetett meg olyan fiatalokat, akik számára különben hozzáférhetetlenek voltak, s a nyilas- vagy leventefasizmusnak voltak kiszolgáltatva. A földreform, a szövetkezés, a népi kultúra magasrendűségének gondolatai így néha a leventében is kifejezésre juthattak.
De mi volt ez ahhoz a zűrzavarhoz, sőt romboláshoz képest, amelyet a „levente” a föntebb már ismertetett zagyva turánista, álkeresztény, feudális, hitlerista eszmei konglomerátummal a magyar fiatalságnak ártott? A régi leventétől mindenki undorodott. Ez az elnyomó apparátus egyik eszköze volt, amellyel szemben tisztán érvényesülhetett a dolgozók természetes ellenzékisége, radikalizmusa, sőt: forradalmisága. Az új, népies leventemozgalom is kényszerszervezet volt, de sokakat megzavart. Kit a népkultúra, kit a kereszténység emlegetésével, kit az „örök magyarság” jelszavaival, kit a sportlehetőségekkel és az egészségügyi gondoskodással.
Hányán kerültek frontra, munkatáborba? Hány leventét hurcoltak nyugatra, hányán estek el a Donnál, a Kárpátokban vagy – az Idegenlégióban?
Az új utak…
Láttuk tehát, hogy honnan vette alapeszméit, vezetőit és kádereit az újjászervezett leventemozgalom. Nézzük ezek után, milyen lett az új leventemozgalom arculata. Az Országépítés című kormánypárti propagandakiadvány 1942. január 15-i számában Béldy Alajos nyilatkozik „A magyar ifjúság új útjai” címmel. Ebből idézzük az alábbiakat:
„Meg kell jelölni az ifjúságnak munkája célját, meg kell mutatni a cél felé vezető utat – és […] az ifjúság megy és dolgozik. […] Tizenhatezer kiképzett ifjúsági vezető áll már a mozgalom rendelkezésére. […] A kiképzés két irányú volt. Egyrészt magyarságukat tettük tudatosabbá és mélyebbé, másrészt megtanulták a gyakorlati vezetést. Ez a kiképzés 19 napos táborszerű tanfolyamokon történt. […] A vezetés tényleges és mindenre kiterjedő, sőt, a vezető felelős csoportja tagjaiért is. Ellenőrzi, hogy csoportjának tagjai hogyan végzik munkájukat, hogyan tanulnak. Még otthonában is szemmel tartja, hogy levente szellemben él-e?… A jövő magyar katonája nemcsak lelkileg készül fel arra, hogy átvegye és továbbvigye a magyar hősi szellemet. Felkészül erre testileg is.”
Kétségkívül pozitívuma volt leventemozgalomnak az a fokozott egészségügyi ellenőrzés, melynek megszervezésére a magyar történelemben először gondoltak, s ami csak felszabadulás utáni iskolaorvosi és társadalom-biztosítási rendszerben vált teljessé. A leventemozgalom egészségügyi törekvéseiről és nyilvántartási rendszeréről Béldy idézett nyilatkozatában a következőket mondotta: „Gondoskodás történt a levente egészségügyi gondozásról is… A leventeintézmény a leventét 12, 15 és 19 éves korában alapos vizsgálat alá veszi. […] Az állandó orvosi felügyelet és vizsgálatok adatai a minden fiúról vezetett „Fejlődési Törzslap”-ra kerülnek, amely elkíséri a leventét egészen a katonai szolgálat megkezdéséig, s közben kiegészül a leventekiképzés, a minősítés és a 19 éves korban tartott értelmességi vizsgálat adataival. A katonai szolgálat megkezdésekor a leventeintézmény a „Fejlődési Törzslap”-ot a honvédségnek adja át, amely ilyen módon tökéletes képet kap a bevonuló újonc testi és lelki alkatáról, képességeiről, és azoknak megfelelő szolgálatra osztja majd be. […] Érdekes egy ilyen „fejlődési Törzslap”. Tartalmazza a levente személyi és családi adatain kívül a levente sportegyesületi működését és e működés eredményeit is… De ezeken kívül foglalkozik a levente értelmességi és jellembeli sajátosságaival is. Milyen a magatartása, gondolkodása, jelleme? Csak érzelmi beállítottságát, bajtársiasságát, vérmérsékletét stb. több mint hetven kérdés vizsgálja! Nyilvántartja ezenkívül a törzslap a levente megfigyelőképességét, nyelvtudását, különleges ismereteit, tanulékonyságát. […] Természetesen az is benne van, hogy a parancsnoka véleménye szerint adottságai milyen fegyvernemhez való beosztásra teszik alkalmassá.”
A „Fejlődési Törzslap”, ez a mániás nyilvántartási rendszer, amivel még a németeket is túlszárnyaltuk, végül is nem töltötte be hivatását, nem tette lehetővé a fasisztáknak a „nemzeti munkaerő és nemzeti munkaidő” teljes kihasználását. Nem volt rá idejük. Am a szándék is ijesztő. Szegény Kosztolányi már nem élt ekkor, de már az ő idejében felismerhetők voltak társadalmunk elbürokratizálódásának félelmes jelei, az elnyomó apparátus eszközei. Ha valaki, a magyar „levente” elmondhatta Kosztolányival:
Beírtak engem mindenféle könyvbe
és minden módon számon tártnak.
Porzó-szagú, sötét hivatalokban
én rólam is szól egy agg-szürke lap.
Ó fogcsikorgatás. 0 megalázás,
hogy rab vagyok és nem vagyok szabad.
Nem az enyém már a kezem, a lábam
és a fejem, az is csak egy adat.
Jobb volna élni messze sivatagban,
vagy lenn rohadni, zsíros föld alatt,
mivel beírtak mindenféle könyvbe
és minden módon számon tartanak.
(A bús férfi panaszai)
Jobb volna? Sok levente került a „messze sivatagba”, mint légiós, sok a „zsíros föld alá”. A levente törzslapok is elhamvadtak. De, de… a bürokraták még mindig nagyon sok Könyvet mentettek át a felszabadult ország szocialista rendszerébe. Sok fiatal érezhette továbbra is, hogy „számontartják”, de csak „egy adat”…
Ám térjünk vissza még egy percre Béldy altábornagy úr nyilatkozatára. Az újságíró megkérdezte tőle: „Mi az ifjúság legfőbb vezetőjének álláspontja az ifjúság egyesületi életben való részvételéről?” A válasz: –„Ha az ifjúság a leventeegyesületi életen kívül még más egyesület munkájában is részt akar venni, annak semmi akadálya nincs, amennyiben az illető egyesület vagy szervezet nem áll ellentétben a leventeintézmény valláserkölcsi alapon nyugvó katonai, hazafias szellemével.”
A Béldy szavait tolmácsoló újságíró joggal ritkította az utolsó félmondatot. Ez a mondat a magyarázata annak, hogy miért működhettek tovább a bajtársi egyesületek, a kalot, a cserkészet, a KIÉ, a Szív Gárda – egyszóval azok az egyesületek, melyek nem kerültek ténylegesen szembe a fasizmussal, és miért kellett illegalitásba vonulniuk a munkásifjúság legjobbjainak, hogy miért kellett meghalnia Ságvárinak, Kulichnak, Pesti Barnabásnak és még annyi másnak, akik közül sokaknak még nevét sem ismerjük. Ez a félmondat az összes osztályharcos alapon álló, vagy akár csak érdekvédelmi munkás ifjúsági szervezetek feloszlatását jelentette! Néhány hónappal Béldy idézett nyilatkozata után, a hivatalos lap 1942. május 20-i számában az erre vonatkozó rendelet is megjelent. A rendelet értelmében: leventeköteles ifjú politikai pártba, vagy bármely más megjelölésű politikai szervezetbe tagként nem léphet be, illetve tagja nem maradhat, politikai pártnak vagy bármely más politikai szervezetnek működésében részt nem vehet, gyűlésein vagy összejövetelein nem jelenhet meg, annak jelvényeit nem viselheti, és ilyen pártot anyagilag semmiféle módon nem támogathat.”
Abból persze nem származott komolyabb baj, ha egyes ifjak úgy szegték meg ezt a rendeletet, hogy a politikai szervezet, amelyhez szegődtek, történetesen a Nyilaskeresztes Párt-Hungarista Mozgalom volt. Szálasi hatalomátvételét több tízezer nyilas suhanc támogatta.
A Magazine Littéraire 1996. januári számában felhívja a figyelmet arra, hogy egy „új szenvedély” jelentkezik a francia filozófiában. Mintegy húsz francia filozófust sorol fel, akik az utóbbi időben megjelent írásaikkal felhívták a figyelmet a filozófia különböző kérdéseire. Párizsban a College International de Philosophie-ban, az Institut Catholique-ban, a Pompidou Központban, vagy az Odéon Színházban, a kávéházakban és a médiumokban, kiadványokban és folyóiratokban számtalan megnyilvánulás jelentkezik. A fő újdonság, hogy az értelmiség szélesebb köreiben elsősorban az etika kérdéseit tárgyalják, és e tekintetben a legnépszerűbb könyv André Comte-Sponville írása, amely a Petit traité des grandes vertus (A nagy erények kicsiny traktátusa) címet viseli és amely az emberiség történetében megismert erények felsorolásával és idézeteivel tűnik ki.
Dominique Folscheid a morális és népszerű filozófiáról szólva, két okkal magyarázza e jelenséget: az egyik az államszocializmus bukása, a másik a biotechnológia által felvetett új problémák. Ez utóbbi állandó téma. Az előző azonban felveti a társadalmi változás kérdését. Az Ethique folyóirat szerkesztője ezzel kapcsolatban megjegyzi, hogy „a közönség megértette, hogy a közép- és kelet-európai disszidensek a totalitarizmust az etika, a nyilvános hamisságot az igazság nevében támadták, most pedig egy olyan társadalomban élnek, ahol megszűnt minden megkülönböztetés, és ahol sokirányú liberalizmus uralkodik; egy olyan társadalomban, ahol még azt sem merik megkérdezni, hogy mi lehet az igazság. Egy olyan társadalomban, amely elfogadja „örök időkre”, hogy az összes erények érvényesek, miután egyetlen erény sem ér semmit. Egy olyan társadalomban, amely mindent tolerál és mindennek az ellenkezőjét, és amelyben az intolerancia az egyetlen dolog, amely valóban intoleráns.” Ezt a változást azonban a nyugati társadalom is érzékeli, s éppen ezért felmerül a gond: vajon érvényesülhet-e a szókratészi igazság, vagy már ezen is túljutottunk, s valami egészen mást kell keresni? Az igazság az, hogy nem Arisztotelész vagy a tudós filozófusok etikai tételeit ismétlik, hanem olyan népszerű szerzők munkáit, akik szinte mindent összefoglalnak, amit erről az emberiség elmondott.
A folyóirat külön is foglalkozik a jó és a rossz jelentkezésével, s olyanokat szólaltat meg, mint az 1968-as diákmozgalmakban részt vett André Glücksman, Bernard-Henry Lévy, vagy Alain Finkielkraut, akik elismerik a rossz jelentkezését, s legfeljebb valamiféle humanista elképzelést állítanak szembe vele. A cikk írója, Olivier Mongin, az Esprit című folyóirat szerkesztője mindebből ezt a következtetést vonja le: „Nincs elképzelés arról a cselekvésről, ami megfelel a mai demokráciáknak.”
Külön fejezet foglalkozik B. Kriegel tollából a politikai filozófiával, amelyet a morális elkötelezettség vagy a társadalmi formák „szubjektív” megérzése jellemez. Elismeri Hanna Arendt fellépését és annak hatását a totalitarizmus ellen, szól azokról a filozófusokról is, akik az állam befolyása ellen léptek fel, de ismét azzal a meggondolással zárja, hogy újra kell értelmezni a „liberalizmus és a republikanizmus” tételeit. Maguk ezek a fejezetek is arról tanúskodnak, hogy a morál iránti érdeklődés nem vezet olyan eszmei és magatartásbeli formákhoz, amelyek a kapitalizmuson belül valami újat hoznának.
A folyóirat egyik cikkírója, Christian Delacampagne felhívja a figyelmet arra, hogy a vitákban kevéssé jelentős a felkészült filozófusok részvétele, és erre hívja fel a fiatalokat. A szerző most jelentette meg a Histoire de la philosophie au XXe siècle (A huszadik századi filozófia története) című könyvét, amely 380 oldalon tárgyalja nemcsak a húszadik századi francia, hanem az „egész” filozófia történetét.
A könyv utal arra, hogy a francia filozófiában a legutóbbi időkig milyen fenntartással fogadták az ún. analitikus iskolát, amelyet Jacques Bouveresse igyekezett elterjeszteni az országban. A logika fejlődéséről, a fenomenológiáról és a wittgensteini analitikáról írja tehát első fejezetét, ezzel is hangsúlyozva, hogy ebben az esetben a „tudomány biztos útját” képviseli.
Ezután egy olyan fejezet következik, amelynek címe Auschwitzról gondolkozni, s itt különös élességgel szól Heidegger nemzetiszocialista múltjáról és franciaországi elterjedéséről. Részletesen ismerteti a körülötte kialakult francia vitát, amelyben olyan rangú filozófusok vettek részt, mint – többek között – Jacques Derrida.
Hidegháborúban című fejezetében a liberálisokról, Popperről és Áronról, de különösen Sartre-ról elmélkedik, akit „a szabadság bajnokának” tüntet fel. Ismerteti Sartre nézeteit és főleg kapcsolatait a marxizmussal és az anarchizmussal, hangsúlyozva, hogy munkásságát „a befejezetlenség” jellemzi, s ez „sokkal ösztönzőbb”, mint „azok a szisztémák, amelyeket saját tehetetlenségük tart fenn”. A „harmadik utas” Marcuse után Louis Althusser munkásságával foglalkozik, a marxizmus megújítására tett kísérletével, s a halála után megjelent írásokból azt a következtetést vonja le, hogy ezek a gondolatok ma is foglalkoztatják a filozófusokat.
A ráció megkérdőjelezése címmel azokat a francia filozófusokat ismerteti, akik a strukturalizmus hatása alatt jelentkeztek, a pszichoanalízist eredetien értelmező Lacant, a hatalom kérdését a történelemben vizsgáló Foucault-t s a nyelvvel és a dekonstrukcióval foglalkozó Derridát.
Az utolsó rész, A befejezetlen katedrális felhívja a figyelmet a racionalizmus és a relativizmus körüli vitára, amely szerinte egyáltalán nem spekulatív. E vita a tudományban a megismerés, a politikában pedig a demokrácia körül forog. A kettő egymással összefügg, hiszen aki nem hisz a megismerésben, az megkérdőjelezi a demokráciát is. Vissza kell térni a felvilágosodás eszmerendszeréhez, mégpedig úgy, hogy fel kell használni a husserli és russeli eredményeket a megismerésben és az értékítéletben, „a kritikai elmélet”-et Marxból kiindulva, továbbá Adorno, Sartre és Putman etikájának új elemeit. Végkövetkeztetése ez: A befejezetlen katedrálisban, amelynek végét senki sem látja, a filozófia ma is a racionális érvelés rendszere, amelyen belül a társadalmat, a jövőt építhetik.”
Ha most már visszatérünk a kiinduló ponthoz, „a szenvedélyhez” a filozófiában, akkor nemcsak az ún. „nagy ideológiák” bukását fontos vizsgálni, hanem a kapitalista társadalom alapvető gondjait is. Francis Fukuyama 1989-ben a „Történelem befejezéséről” beszélt. Azóta kiderült, hogy erről egyáltalában nincsen szó, a Történelem folytatódik. Csakhogy milyen irányban, s ebből a szempontból alapvető kérdés – amely az embert és a társadalmat egyaránt befolyásolja – az új értékrendszer.
Ha azt vizsgáljuk, hogy az értékek válsága – amelyről a francia filozófusok szólnak – miként jelentkezik nálunk, akkor nemcsak arról kell szólni, amit a Magazine Littéraire ír meg, hogy tudniillik az oppozíció milyen módon támadta a régi rendet és mit kapott a helyébe, hanem arról is, hogy a társadalom nagy többsége a piacgazdálkodás és a pluralista demokrácia bevezetése után mivel találta szembe magát. Az a „szenvedély”, amelyről a francia filozófusok beszélnek, s amely a francia közvéleményt érdekli, nemcsak a válságjelenségeket fedheti fel, hanem a megújulás útjait is Közép- és Kelet-Európában. Ez esetben a kérdés az: vajon a filozófia adja-e majd meg a megfelelő választ?
A diktatúrák korszaka lejárt. Manapság egyszerűen nem sikk már idegen megszálló csapatok vagy honi terrorszervezetek rémuralmával hatalmon lenni. Ideig-óráig elnézik ugyan az embernek, ha ilyesmire vetemedik, de aztán óhatatlanul megfagy körülöttünk a levegő, mint azok körül, akiknek folyton piszkos az inggallérja és ildomtalan vicceket mesélnek korosabb úriasszonyok jelenlétében.
A hatalomrajutás persze nem gond. A lehető legtisztább, többpártrendszerű, általános és titkos választásokkal is megszerezhetjük a parlamenti többséget bárhol, ha elegendő pénzünk van a propagandához, s kellően gátlástalanok vagyunk a komolytalan ígéretek harsogásához. A receptet a gyerek is tudja: infláció idején stabil pénzt kell kilátásba helyeznünk, munkanélküliség esetén teljes foglalkoztatottságot, gazdasági csődben prosperitást, korrupt viszonyok között puritán törvényességet, s minden körülmények között jólétet, szabadságot, nemzeti szuverenitást, ingyenes betegellátást és oktatást, az adók csökkentését és a személyi szám eltörlését, vagy – ha eddig nem volt – a bevezetését.
A baj az, hogy ezzel csupán egyetlen választási ciklusra tudjuk biztosítani a népelnyomást, holott köztudott, hogy aki a politikusi pályát választja, nem elégszik meg azzal, hogy néhány esztendőn keresztül kirabolja a választóit, s aztán bank-vezérigazgató helyettesként vagy nyugdíjas milliárdosként lapítson luxusvillájában. A népelnyomás olyan, mint az alkohol vagy a heroin, igencsak keserves leszokni róla.
Kitaláltam azonban egy olyan módszert, amellyel akkor is hatalmon tudnék maradni, ha választási ígéreteimből még a vesszőket és pontokat se tartanám be. Lényege a következő. Fel kell kutatni egy olyan kétes múltú egyént – lehetőleg hajdani rendőrspiclit –, aki egyben undorító küllemű és taszítóan hordószónoki stílusban beszél, a neve pedig idegen hangzású. Adni kell neki annyi pénzt, hogy egy kisebb pártot szervezve be tudjon jutni a parlamentbe, s elő kell írni számára, hogy ott az alábbi forgatókönyvhöz igazodva tevékenykedjék.
Az ő feladata az, hogy becsapott választóim minden dühét rám zúdítsa. Ezt azonban olyan modorban kell tennie, mintha részegen ordítozna egy kültelki kocsmában, s naponta legalább háromszor minden ok nélkül is fel kell szólítania, hogy azonnal mondjak le, hadd lássa ország-világ, hogy eszelős. Be nem tartott választási ígéreteim mindegyikét meg kell ismételnie saját programjaként, méghozzá nem változatlan, hanem eltúlzott formában: ordítsa azt, hogy a forint az ő kormányzása esetén jobb lesz a dollárnál, s nemcsak munkanélküliség nem lesz, hanem amerikai vendégmunkások özönlenek majd hozzánk, a betegellátás ingyenessége kiegészül azzal, hogy az orvosok fizetnek a pácienseiknek, s nemcsak a személyi számot törli el, hanem az utcai házszámokat és a postai irányítószámokat is, vagy – ha eddig nem volt – mindenkinek egyszerre tíz személyi száma is lesz.
Elengedhetetlenül fontos továbbá, hogy időnként fenyegető hangsúllyal ki-kirohanjon a tősgyökeres magyarságot elnyomó „jött-mentek”, „idegenek” ellen. Ezt nem szabad túl gyakran tennie (nehogy már valakik nagyon komolyan vegyék), de eléggé gyakran ahhoz, hog^ mindenkit félholtra rémítsen és magára dühítsen, akinek az egyik dédmamája venezuelai volt, s hogy mindenki hülyének nézze, aki figyelmet szentel annak, hogy az ő neve se végződik éppen kéteff-ipszilonra.
Utasítanunk kell végezetül a rádiót, a televíziót és a markunkban tartott egyéb sajtóorgánumokat, hogy emberünket kellően kiemelt figyelemben részesítsék. A napi hírekből ki ne maradjon soha, hogy immáron harmadszor is azonnali lemondásra szólította fel a kormányunkat, s a tévé mindig premier plánban mutassa az arcát, amikor kancsalít, vicsorog, habzik a szája, vagy áldühében kettétöri a ceruzáját. Fontos persze, hogy ilyenkor egy pillanatra – csak egyetlen pillanatra, nehogy már a személyi kultusz gyanújába keveredjünk – ránk tévedjen a kamera, s megmutassa, milyen rezzenetlenül nyugodt arccal, unottan, félig lehunyt szemmel hallgatjuk e bohóc kekeckedéseit. Katasztrófa lenne persze, ha e bohóc olyan tömegsikert aratna, hogy megnyerné a választásokat; ám akkor is emelt fejjel vonulhatnánk le a porondról, a meg nem értett zsenik fényes glóriájával fejünk fölött.
Ha viszont eléggé ügyesen játszatjuk vele a színjátékot, el tudjuk hitetni, hogy nem közönséges bérhülye, hanem a mi népelnyomásunk egyetlen igazi alternatívája. S akkor megnyerhetjük a további választásokat is, többpártrendszerűén, általánosan és titkosan, velejéig demokratikusan, ahogyan már ez manapság illik.
Összehajtogatom a hírlapot, leteszem. Nézek a semmibe, félretolom a beszívott gondolatokat, tiszta fejre van szükségem, dolgoznom kell.
S ekkor váratlanul, nagy betűkkel felvillan bennem egy szó. Eper. Megrázkódom. Mit keres ez itt, hogy került ide? Küldeném a fenébe, nem megy, villog, akár egy hirdetés a tévében.
Kutatni kezdek. Mégis érdekes ez az agy, a múltkor egy órát kutattam benne, míg előkerült a keresett sakál szó, most meg kérés nélkül küldte az epret. Miről asszociálhattam? Az újságcikkek indították? A tiltakozás a szemétdíj ellen, a pápa karácsonyi üzenete, a privatizációs többletbevételek sorsa, az ÁPV 150 milliós átutalása, a bankok konszolidációs szerződései, az EBRD-dollárok bejövetele?
Lehetetlen. Egyikben sem fordult elő az eper szó, még gyümölcsökre való utalás formájában sem. Én kívántam volna meg hirtelen az epret? Keresgélek,1 az eredmény semmi. Az ilyesmitől megvadul az ember. Hát kié ez az agy? Hogy viselkedik?
Régi módszeremhez fordulok, hanyatt fekszem, becsukom a szemem. Várom, mi történik. Aztán egyszercsak eltűnik a szó, és megjelenik helyette, ugyanolyan erőszakosan egy másik. Szamóca.
És ez mi? Rokona az epernek, édes, piros, de ezt sem kívántam. Szamóca, szamóca, szamóca, mondogatom, s hirtelen új szavak kapcsolódnak hozzá, így: egy kosár szamóca. Az eredmény felvillanyoz, ezzel már lehet valamit kezdeni, látom a képét, gyönyörű, érett gyümölcsök egy kosárban. Valaki nyújtja valakinek, beteg rabszolga gyengélkedő urának. De van benne valami riasztó és félelmetes.
Innen már könnyen jutottam tovább. Parancsaimra az emlékezetem felidézte Jack London nevét. És Vaspata című könyvét. Abban kell lennie. Leveszem a polcról, keresgélek, lapozom. Nincs. Nincsen szó benne semmiféle szamócáról, van a munkások lázadásáról, a lázadás véres leveréséről és megtorlásról és fináncoligarchák uralmáról, de szamócáról semmi.
A fejemben összevissza villogó lámpácskák azért azt jelzik, hogy jó irányba indultam. Nézzük tovább Jack Londont. A novelláit, aranyláz-történeteit, dél-tengeri históriáit. És egyszercsak itt van. Megtaláltam.
A novella címe: Egy különös írástöredék. Ebben van a szamóca.
A történet fantasztikus, valamikor a 26. században játszódik, a nagytőkések, iparoligarchák és bér rabszolgák világában. Egyik szereplője Roger Vanderwater, a déli pamutgyárak korlátlan ura, másik szereplője egy halálos beteg, írástudó rabszolga.
Vanderwater imádta a szamócát, kertészeit jól megdolgoztatta, nemesített fajtákat termesztetett velük. Valami kisebb fejfájással éppen ágyában pihent, és új küldeményt várt kedvenc gyümölcséből.
Előtte azonban történt egy és más a gyáraiban. A rabszolgák tiltakozni kezdtek a körülmények miatt, de a tiltakozást a felügyelők vezetésével a csákányos őrség leverte, annyira keményen, hogy másnap a munkások fele nem tudott dolgozni.
A munkások elhatározták, hogy eljuttatják tiltakozásukat az ágyában heverésző Vanderwaternek. Érdekes módszert eszeltek ki. Egy Tóm Dixon nevű társuknak a gép letépte egyik karját, s úgy határoztak, hogy a letépett karnak szerepet adnak a tiltakozásban.
Az írástudó rabszolga papírra rótta a szöveget. Aztán a kertészt, aki éppen a kosár szamócát vitte gazdájának, félrehúzták, helyébe pedig beállt az írástudó rabszolga. Ő vitte a kosarat Vanderwaternek. A gazda elégedetten szedte le a szamócákat takaró zöld leveleket és felordított. Mert a gyümölcsök pirossága között ott volt egy fehérre mosott, levágott kar, ujjai között a kérvénnyel…
A történet további része nem túl érdekes, megtorlás következett, meg igazságtétel, a munkások tiltakozása eredményes volt.
– Látjátok – fejezi be a történetet mesélő rabszolga –, milyen fontos, hogy írni, olvasni tudjatok. így célhoz érhettek.
Így jutottam el én is a történet végéhez. Epertől szamócáig, onnan egy kosár szamócáig, onnan Jack London novellájáig, régi, agitációs mondandójú elbeszéléséig.
De hogyan jutottam az eperhez?
Nem tudom. Nem vágyakoztam gyümölcsre, nem kívántam édességet, eszembe se jutott Jack London, sem a századelő társadalmi kérdései az Egyesült Államokban.
Magyar napilap hírein futkározott a szemem, csupa biztató eseményről, privatizációról, dollárbefektetésről, effélékről olvastam.
Honnan került elő ez az eper?
Tíz év: 1985-1995. Bökversekben. Naplóformában. Dühben-méregben. Gúnyban. Káromkodásban. Kihívólag.
Soós Zoltán efféle verseivel ismerős az Ezredvég olvasója: meg-megjelent belőlük egy-egy adag. Egy-egy adag szókimondó keserves.
De ismerjük-e csakugyan ezt a húszkönyves, egykor népszerűnek elkönyvelt költőt (valaha minden költő könyvelve volt, ma számon se tartódnak poéták), aki államilag munkaképesnek minősített életét (a nyugdíjhatárig) a nagy napilap székházának portáján, biztonsági őrként fejezte be nemrégiben, ehhez az álláshoz illő végjutalommal, nem pedig a fennkölt költészeten kotlókhoz méltó, ilyen díjjal, olyan parlamenti parolázással és fehéren vagy akár sárgán vakító érdemkeresztecskével? Ki is ő valójában? Íme:
Vagyok, mint rég: magyar ajkú
szabadelvű magyar hajdú.
Vagyok. Mitől? Avicenna, majd később Descartes nem az Istent gyanúsította léte okozásával, hanem forradalmi mód saját magát. Gondolkodom, tehát vagyok. Aztán Heinétől Bálint Györgyig a szenvedő és együttérző azért volt, mert fölháborodott. Soós Zoltán meg egyenest azért, mert fölháborít. Tudatosan. Vállalva a költői és nem költői következményeket.
Földhözragadtnak mutatja magát néha, holott látnok. Az 1986. esztendőt például már ezzel a ma is mai sorokkal zárta:
Véres közgazdász pogromokkal
rémísztenek álmaid! Okkal,
hogy orcád bánatban fürösszed:
míg cicomás országod régen
nyugati bankok farzsebében
szagolja a büdöset!
A Bökversnapló a rendszerváltásról szól. Egyebek közt így:
Ti lesztek a janik, Józsi,
mi meg csendbenberosálunk,
átkozhattok, bolsizhattok,
de a Tőke marad nálunk!
Valamint:
…szabad polgár szabadon jut
szabad koldusbotra!
Meg még:
Tegnap Gyagya Brezsnyev előtt
haptákolt a magyar állam.
Márna jenki banki senkik
talpát nyalja zavarában.
(Vagy tán nincsen is
zavarban:
vén hajlam ez
a magyarban.)
Stílusosan szólva, az évtizedet átfogó Bökversnapló, a Z-füzetek legújabb darabja egy elcseszett élet krónikája. De nem a költőé kizárólagos joggal. Mindannyiunké. Közös. Soós költészete így közösségi.
Keresem azt a szolid, kedves
hozzám illő, rongyrázás-mentes
HAZÁT, ki végre hinne bennem.
Efféle apróhirdetés-verssel zárul le az évtizedes napló-tükörkép a költő koráról, valójáról, szelleméről.
Korunkról, valóságunkról és szellemiségünkről.
(Z.-füzetek/72)
Folyóiratokban olvasott versei alapján kemény szavú költőnőnek ismertük meg Dienes Esztert, akitől távol áll a hagyományosan nőiesnek mondott gyöngéd, oltott, a világot elsősorban érzelmekben megragadó líra. Első kötete elolvasása után azonban, ha nem is változik meg, árnyaltabbá válik a véleményünk. Észrevesszük, hogy az érdes, olykor goromba felszín alatt – néha csak sejtésszerűen – feltűnik egy másik, sérülékeny, és bizonyára sokszor sérült költői karakter, amely talán csak páncélként viseli a keménységet, használja az érdes, goromba hangot, hogy megvédje magát a külvilág hántása ellen. Kevés szerelmes versében, vagy a gyermekéhez írott költeményben (Titti mesél) képes csak föloldódni, s átadni magát érzelmeinek.
Látja és megszenvedi a világ visszásságait, de mintha belenyugodna a szenvedésbe, mint az élet elkerülhetetlen velejárójába, legföljebb indulatosan megnevezi a bajt. Életünk azonban nem a mesék világa, ahol a megnevezés már hatalmat is jelent, s ezt Dienes Eszter is tudja. A tehetetlenség nyomasztja és bénítja, ezt fejezi ki találóan Mese című versének első két sora:
„Hová ütsz, ha már mindenütt
védett állat a sárkány?”
Tehetetlenségérzése, önemésztő elégedetlensége néha valami hetyke Villon-os életérzésbe csap át, öntudatos kívülállásba, a „megleszek nélkületek” erőltetett fölényébe.
Szólni kell külön is a kötet egyik ciklusáról, amelynek verseit a rokon léleknek érzett Ladányi Mihályhoz írta (Dalok Ladányi Mihálynak). Az elmondottak alapján könnyen érthető, hogy Dienes Eszter szellemi rokonának érzi Ladányit, akiben szintén megvolt a dacos különállás, együtt a nyughatatlanság, a vándorlás ösztönével, és gyakran ő is a hetykeség mögé rejtette lelki sebeit.
Dienes Eszter Ladányiból elsősorban azt látja, ami benne is megvan, ami rokonítja vele. Ladányi költői világa azonban ennél sokkal összetettebb, nála kevesebb az ösztönös lázadás, tudatosan és öntudatosan tiltakozott a világban tapasztalt rossz ellen, megnevezte és visszautasította, amit világnézetével és elveivel összeegyeztethetetlennek talált.
Dienes Eszter költészete a zsengéken jóval túl, de a kiforrottságon még innen, érdekes és rokonszenves példája az önmagát kereső művész harcának, a világ, s egyben saját világa meghódításáért. Megvan benne a lehetőség, hogy – ha érzelmei, indulatai kellő tudatossággal párosulnak – jelentős lírai művet hozzon létre.
(Jászkunság füzetek/8.)
Tharan-Trieb Marianne nevét hiába kerestem azÚj Magyar Irodalmi Lexikonban és az 1996-os Ki Kicsodá?-ban; az általa fordított és összeállított antológia szűkszavú ismertetője szerint Budapesten született, az ELTE Bölcsészettudományi Karán végzett, majd Svájcban folytatta tanulmányait, és tizenöt esztendeje foglalkozik az ázsiai népek kultúrájának kutatásával. 1990 óta Malajziában él, malajziai férjével.
Antológiája húsz malajziai maláj író novellát tartalmazza. (Tudnivaló, hogy 16 és fél milliós Malajzia lakosságának csak kb. a 60 százaléka maláj anyanyelvű, a többiek kínaiak, indiaiak és a maláj hódítás előtti időktől itt élő őslakosok, s ők is rendelkeznek saját irodalmi kultúrával. Másfelől viszont létezik maláj irodalom Indonéziában is.) E húsz író közül a Világirodalmi Lexikonban – jóllehet, ennek a maláj irodalomról szóló cikkét a cseh Viktor Krupa, a téma nemzetközileg legnevesebb szakértője írta – egyetlen egy sem szerepel, nyilván a legújabb generációk képviselői. (Az antológiából az írók életrajzi adatai sajnos hiányoznak.)
Hogy milyenek ezek a novellák? Nyelvezetüket, ábrázolástechnikájukat tekintve olyanok, mintha a kortárs magyar írók írták volna őket. Világképüket is leginkább a kritikai realizmus címkéjével lehetne jelezni. A fordító mégis lépten-nyomon arra kényszerül, hogy jegyzetekkel magyarázza őket. S ennek nemcsak az az oka, hogy olyan fák, gyümölcsök, halfajták szerepelnek bennük, amelyek mifelénk teljesen ismeretlenek, magyar nevük nincs, és ezért külön tudomásunkra kell hozni, hogy – példának okáért – a kapokfa termése „gyapothoz hasonló, vattaszerű” és „párna töltésére használják”, a todi pedig „a pálmafa nedvéből készült erjesztett ital”, amelyet úgy csinálnak, hogy „a pálmafa virágjait levágják, és a virágok alá kötözött edénykékben felfogják a kiszivárgó nedvet. A lé néhány nap alatt megerjed, és a sör erősségéhez hasonló szeszfokú alkoholos ital keletkezik belőle”.
Az embereket is lábjegyzetekkel kell magyarázni ahhoz, hogy e modern, európai típusú, kritikai realista világlátású novellákat megértsük. A. Wahab Ali Aki nem tud meghalni… című abszolút realisztikus elbeszélésének alapkonfliktusa például érthetetlen az alábbi ismeretek nélkül: Malajziában „még a városi, tanult ember is babonás, sokat megőrzött a régi vallásból, bár az iszlám hívének tartja magát”. A régi, animisztikus hit pedig mintegy húszféle szellemet ismer, s ezek között olyan is akad, amelyet az emberek nevelnek fel. „Ez a következőképpen történik: mágikus műveletekkel, nem éppen gusztusos nyersanyagok felhasználásával létrehozzák a szellemet. Ilyen nyersanyag a halva született csecsemő titokban kiásott nyelve, meggyilkolt emberek vére, magának a szellem „szülőjének” a vére, sőt az árnyéka… Az így létrehozott szellemek a tulajdonosuk testében laknak, megvágott ujjának vérével táplálkoznak. A szellemet tulajdonosa elküldheti, hogy más embereknek ártson, például bújjon beléjük és betegítse meg őket. Az ilyen betegen csak a varázsló tud segíteni” – stb. stb.
Ha valaki most arra gondolna, hogy ez a Malajzia valamiféle eldugott, Isten háta mögötti és a fejlődés hajtóerőitől elzárt vadember-rezervátum, nagyon téved. Valaha magam is jártam ott, s noha a falvak népe jórészt még cölöpökön álló, igencsak primitív kunyhókban él, ezekből sem hiányzik már a lemezjátszó, a rádió, a televízió; a főváros, Kuala Lumpur pedig van olyan modern metropolis, mint Budapest. A felnevelhető szellemekben hívő emberekről szóló novellákat alighanem ugyanolyan ultramodern szövegszerkesztő masinákon írták, amilyenen én írom ezt a cikket. Az ország exportja igen előkelő helyen áll a világpiacon, kereskedelmi partnerei a mi termékeinket oly vonakodva-fintorogva fogadó legfejlettebb tőkés államok, s a malajziai hadsereg fegyverzete minden bizonnyal sokkalta korszerűbb, mint a mi honvédségünké.
Érdemes elolvasni ezt az antológiát, hogy a maga igazi mivoltában ismerjük meg a világot, amelyben élünk. (Littera Nova)
– ii –
„Mindazok számára, akik a kapitalizmus válságából egy társadalmi egyenlőtlenségektől mentes közösségi társadalom felé keresik a kiutat, létfontosságú levonni és általánosítani a Szovjetunió és az ún. „szocialista tábor” összeomlásának tanulságait… A szükséglettől és a felgyűlt tapasztalatoktól ösztönözve, a kutatások a jégkorszak ellenére is megkezdődtek már a baloldali körökben. Az itt következő tanulmány igyekszik feldolgozni és rendszerezni az eddigi eredményeket – természetesen a szerző személyes meggyőződése és értelmezése szerint.”
A szerző, Rozsnyai Ervin, marxista filozófus, a tudományok doktora. Tanulmánya, bevezető sorainak szerénysége ellenére, véleményem szerint, jelenleg világviszonylatban páratlan. A Szovjetunió összeomlásának tanulságait levonva és elméletileg általánosítva, egyben megvilágítja az Októberi Szocialista Forradalom kitörésének okait, következményeit, a szovjet állam történetének alakulását, pozitív és negatív vonásait, a sikereiben és bukásában szerepet játszó objektív és szubjektív tényezőket.
Vállalkozik rá, hogy foglalkozzon a legvitatottabb, vagy már nem is vitatott, hanem egyoldalúságba, tévedésbe, hazugságszövevényekbe vesző problémákkal, mégpedig nem a manapság eluralkodó felszínes vélekedések vagy vulgáris leegyszerűsítések szintjén. Rozsnyai tudós, tehát gazdagon dokumentál és mélységekbe hatolóan érvel. Ráadásul meg van áldva az élvezetes szép magyar stílus világosságával, szemben a napjainkban oly gyakori tudálékos maszatossággal. Meglepően széles körű forrásanyagot használ, amelyben bőven találhatók nyugati polgárok, antikommunista, szovjetellenes, orosz emigráns, szovjet disszidens személyiségek szövegei. A Függelékben olyan anyagokat közöl, amelyek a magyar olvasó számára eddig jóformán ismeretlenek voltak.
Nagy megpróbáltatás a recenzesnek, hogy nem ismertetheti minden részletében ezt a jelentős művet. Azzal kell beérnie, hogy kiragad néhány olyan témát, amely napjainkban leginkább lehet vitatott, vagy amelyről leginkább gyökeresedtek meg téves nézetek.
„Azt, hogy lehetséges-e a proletár forradalom – írja Rozsnyai –, egy egyedülálló, méghozzá elmaradott országban a történelem eldöntötte; a forradalmi Oroszország helytállt a túlerővel szemben, és polgárháborús győzelmével lélegzetnyi szünethez jutva, megkezdhette a gazdasági bomlás felszámolását, az építőmunkát.” De hogy ez az építés milyen irányban haladjon, arról az 1920-as években kellett dönteni. Addigra nyugaton elapadt a forradalmi hullám, a kapitalizmus stabilizálódott… Bár az imperialista hatalmak fokozták nyomásukat, a NÉP (új gazdasági politika) segítségével sikerült néhány év alatt úrrá lenni a legveszélyesebb bajokon… Az ország azonban továbbra is igen gyenge lábakon állt… A kérdés így hangzott: van-e kiút ebből a helyzetből a szocializmus irányában?… Vagy ahogy azokban az időkben megfogalmazták: felépíthető-e a szocializmus egy egyedülálló országban? Trockij tagadólag, Sztálin igennel válaszolt erre a kérdésre.
Rozsnyai részletesen ismerteti mindkettőjük érvelését, hozzátéve, hogy „Sztálin csupán megvédte az eredetileg Lenintől származó gondolatot”. És fölteszi a kérdést: „Egyáltalán van-e értelme ma azon töprengeni, hogy Trockij és Sztálin, illetve Lenin vitájában kinek volt igaza?” Ennek a töprengésnek nemcsak hogy van értelme, hanem az egyenesen szükséges. „A fejleményeket ismerve Trockijnak adnánk igazat – mihelyt bebizonyosodna, hogy a dolgok szükségképpen történtek úgy, ahogy történtek, nem is eshettek volna meg másképpen. De ha van valamilyen elfogadható, többé-kevésbé valószínűsíthető hipotézis arról, hogy a végkifejlet nem volt végzetszerű, akkor nem szabad elhamarkodnunk az állásfoglalást.” Annál kevésbé, mert a „Sztálin által képviselt lenini álláspontnak csupán egyetlen alternatívája kínálkozott: önként visszaadni a hatalmat a burzsoázia kezébe, kiszolgáltatni az országot és népét a gyarmatosító rabló imperializmusnak és egy maroknyi hazai élősdinek, ahogyan ma történik. Vagyis a forradalmárok számára nem létezett alternatíva: a lenini stratégiát kellett választaniuk, más választásuk nem lehetett, hacsak meg nem szűnnek forradalmárnak lenni.” Ami azt illeti, Rozsnyai – véleményem szerint – sikerrel bizonyítja, hogy a Szovjetunió összeomlása nem volt szükségszerű. Szerényen munkahipotézisként állítja, hogy a Szovjetunió történetében két korszak különböztethető meg.
„Két Szovjetunió volt. Az egyik, a forradalmi Szovjetunió, erősödő bürokratikus torzulásai ellenére munkáshatalom volt: uralkodóvá tette a közösségi tulajdonformákat, megszervezte a tervgazdaságot, megakadályozta a burzsoá-földesúri restaurációt, gondoskodott a tömegek szociális biztonságáról és kulturális emelkedéséről, megvédte a forradalmat külső és belső ellenségeitől, imperialistaellenes külpolitikát folytatott, megőrizte a kommunista világmozgalom és a szocialista tábor egységét, támaszpontja volt a világ forradalmi és haladó mozgalmainak. Ez a Szovjetunió szétverte a fasizmust, korlátozta az imperializmus törvényeit, puszta létével rákényszerítette a vezető tőkés elemeket, hogy dolgozó tömegeiknek bizonyos szociális engedményeket tegyenek. A másik Szovjetunió, a kispolgárivá és végül burzsoá-ellenforradalmivá züllött rendszer, leszámolt a forradalom örökségével, kiszolgáltatta a haladó mozgalmakat és országokat, a védtelenül maradt tömegeket az imperializmus kénye-kedvének, szabadjára engedte az újjáéledő fasizmust és az imperialista világháborúkat előidéző törvényeit. A forradalmi Szovjetunió romhalmazból lett világhatalommá, az ellenforradalmi Szovjetunió világhatalomból romhalmazzá.”
Ez összegezés, amelyhez Rozsnyai tények és események hallatlanul árnyalt elemzésével jut el, legkevésbé se titkolva el a forradalmi időszakban előadódó problémákat, ellentmondásokat. Például azt a lényeges momentumot, hogy az 1936-os alkotmányban korai volt a szocializmus megvalósulásáról beszélni, vagy hogy a szovjetbürokrácia miért és miben nehezítette a kapitalizmusból a szocializmusba való átmenetet, amelynek mint külön időszaknak a létezését, nem is mérték fel kellőképpen.
Holott, „a munkáshatalom létrejöttétől, többé-kevésbé hosszú átmeneti korszak vezet a szocializmushoz, olyan átmenet, amely megelőzi a szocializmus és a kommunizmus közötti (alsó és felső fok) időszakot és a szocialista forradalom történelmi folyamatának nevezhető”. Ez pedig azt jelenti, hogy mivel a szocialista államhatalom nem szüntetheti meg egycsapásra a munkaerő árujellegét, a piacot, az értéktörvény ördöngösségét, a formálódó szocialista viszonyok beleütköznek az újratermelődő magánkisajátítási tendenciákba, és a két antagonisztikus erő harca dönti el, hogy a társadalom a szocializmus vagy a kapitalizmus felé halad-e.”
Az osztályharc hallatlan bonyolultsága következik mindebből, amelyet Rozsnyai az elmélet legmagasabb szintjén konkretizál és részletez. És ennek megértetésével vezet el a második korszak, Hruscsov thermidorjának és Gorbacsov ellenforradalmának megértéséhez.
Sajnos, itt most csak egészen vázlatosan jelezhetjük Rozsnyai hiteles jellemzését a Szovjetunió második korszakáról, amelyet Hruscsov kezdett meg és Gorbacsov fejezett be. Hruscsovot ugyan 1965 októberében kénytelenek voltak leváltani, de maga után hagyott három figyelemreméltó „eredményt”. „Az első a kommunista pártok és különösen az SZK.P hitelvesztése a beváltatlan ígéretek, a gazdasági kudarcok, a kapkodások, szószegések és pálfordulások, a hirtelen álláspont-változtatások, mindenekelőtt pedig a múlt rágalmazó átértékelése miatt; a második a tömegek leszerelése, osztályharcuk megbénítása a „sztálinizmus” elleni hecckampánnyal, amely meghiúsította a fő ellentmondások, a termelőerők és a'termelési viszonyok ellentmondásának szocialista megoldását; a harmadik a szakítás Kínával. Ez a három tényező együtt vezetett az imperializmus előtti kapitulációhoz és a Szovjetunió összeomlásához.” Két lábjegyzetben közölt idézet csak megerősíti a fenti summázatot: Hans Magnus Enzensberger, a legkevésbé sem „sztálinista”, neves német költő írta le 1990. január 13-án megjelent cikkében: Hruscsov „hősi karrierjének felforgató logikája ma napnál világosabb: vele kezdődött el a szovjet birodalom leszerelése”. A másik idézet John Foster Dulles, amerikai külügyminisztertől származik, aki a XX. kongresszus után kijelentette: „A Sztálin-ellenes hadjárat és a liberalizálási program láncreakciót indított el, amely hosszú távon feltartóztathatatlan.”
Gorbacsovig azért még 25 évnek kellett eltelnie. De akkor aztán ment minden, mint a karikacsapás. Rozsnyai nem rest részletezni a gorbacsovi évek történetének adalékait. De közli: „A döntő az az ideológia volt, amely megbénította a forradalmi erők osztályharcát a szerveződő^ burzsoázia ellen, és felszabadította a szerveződő burzsoázia osztályharcát a forradalmi erők ellen.”
„Az ellenforradalmi fordulatban a Hruscsov „titkos” beszéde által elindítottSztálin-ellenes propaganda-hadjárat játszotta a főszerepet.” Ez azonban nem Hruscsov leleménye volt, „Trockij sok évtizedes, jól kidolgozott módszereit vette át”. Annak a Trockijnak, aki a 20-as években szembeszállt Sztálin, illetve Lenin ama véleményével, hogy a szocializmus felépíthető egyetlen országban. És miután nyílt, demokratikus vitákban alulmaradt Sztálinnal szemben, ellenzéket gyűjtött maga köré, és egyre szélsőségesebben kezdte támadni a párt politikáját. Majd száműzetése után külföldön írta szovjetellenes könyveit és dolgozta ki ideológiáját, amely „egyesíti magában a jogos, tapasztalatilag ellenőrizhető kritikát a destrukcióval, a realizmust a többnyire álforradalmi, de gyakran liberális-jobboldali demagógiával. A pozitív és a destruktív oldal együtt alkotja a trockizmust, együtt magyarázza hatását és veszélyességét”.
Rozsnyainak meggyőződése, hogy a jelenleg szervezeti és ideológiai züllés i állapotában lévő munkásmozgalomnak ahhoz, hogy valaha is talpraállhasson, „először eszmeileg kell rendbejönnie; ahhoz, hogy eszmeileg rendbejöjjön, szakítania kell a trockizmussal – azzal az öngyilkos elmélettel és gyakorlattal, amely a „sztálinizmus” elleni harc ürügyén lehetővé tette a burzsoáziának, hogy újjászerveződjön és megragadja az önként átengedett hatalmat…”
A Szovjetunió történetét vizsgálva, természetesen nem kerülhetők meg azok a kérdések sem, hogy volt-e igazságtartalmuk a 30-as évek második felében lezajlott politikai pereknek, és hogy tulajdonképpen mennyire lehet becsülni az úgynevezett törvénytelenségek áldozatainak számát.
A pereket illetően Rozsnyai igen mértéktartóan arra az álláspontra helyezkedik, hogy teljes bizonyíték sem a perek jogosságára, de arra nézve sincs, hogy azok merőben koncepciós, ártatlanok ellen irányuló perek lettek volna. Felhívja a figyelmet egyrészt arra, hogy Trockij tevékenysége távolról sem szorítkozott az ideológiai vitatkozásra, hanem saját bevallása szerint is szükségesnek tartotta az aktív, akár erőszakos fellépést a szovjet hatalom ellen, és ennek érdekében folytatott szervezkedést a Szovjetunión belül. Másrészt idézi a perek olyan szemtanúit, pl. Davies-t az Egyesült Államok nagykövetét és Feuchtwangert, a polgári német írót, akik egymástól függetlenül arra a véleményre jutottak, hogy a vádlottak beismerő vallomásai őszinték voltak, mégpedig azért, mert feladták a Trockij elgondolásaiba vetett bizalmukat.
A törvénytelenségek áldozatait illetően rengeteg számadat hangzott el. Németh András magyar kutató kimutatja, hogy 1922-től (Sztálin főtitkárrá választásától) 1939-ig a Szovjetunió lélekszáma átlag évi 1,48 százalékkal gyarapodott, 0,2 százalékkal gyorsabban, mint a cári rendszer utolsó két évtizedében. 1945-től 1953-ig az évi növekedés 1,65 százalék volt, ismét magasabb a két utolsó cári évtized átlagánál, de az 1953 és 1972 közötti 1,33 százalékos átlagnál is. 1920-tól 1941-ig a Szovjetunió népessége – a területnagyobbodásból származó növekedést nem számítva – 25,2 százalékkal nőtt; Magyarország népessége ugyanebben az időszakban 15,36 százalékkal. A demográfiai adatok tükrében matematikailag lehetetlen a törvénytelenségek olyan mérve, amilyenről a propaganda beszél; s ha igaz volna Szolzsenyicinnek az az állítása, hogy a Szovjetunió 66 millió embert vesztett a terror és 44 milliót a háború miatt, akkor 1918 és 1953 között senki sem halhatott volna meg természetes halállal.
A fenti számok csak az egyik döbbenetes méretű hamisításra és rágalom-áradatra vetnek fényt. Romboló hatásuk alól hogyan lehet kiszabadulni? „Valószínűleg több új nemzedéknek kell jönnie, amíg a marxi eszmék visszanyerik vonzerejüket. „Ezért napjaink kulcsfeladata a tudományos marxi elmélet helyreállítása; ennek pedig legelemibb előfeltétele a szocialista múlt tudományos, tárgyilagos értékelése”.
A kapitalizmus távlatainak vizsgálatából egyértelműen következtethetünk arra, hogy „sem szorongató gondjainkat, sem semmiféle lényeges kérdést nem lehet többé a tőke logikájával megoldani, és a tőke logikájának egyetlen érdemleges alternatívája a szocialista logika, a marxi-lenini elmélet és gyakorlat”.
„A gorbacsovi ellenforradalom kézzelfogható közelségbe hozta a fasiszta pestist és a nukleáris befejezést. Vajon van-e alternatívája a pusztulásnak? Az imperializmus szakadék szélén egyensúlyoz, a dolgok egyik pillanatról a másikra drámaian változhatnak. De semmilyen gyökeres pozitív változás nem történhet a marxista baloldal talpraállása nélkül… Hogy a jövő hogyan alakul, nem tudhatjuk. Csak egyet tudhatunk teljes bizonyossággal: nagyon kevés az idő”. (Z)
Francois Truffaut, a francia film „új hullámának” egyik vezéralakja végigbeszélte-végigbeszéltette Alfréd Hitchcock angol–amerikai filmrendezővel ez utóbbi életművét. Híres könyv született ebből a hosszú, elemző beszélgetésből. Nem az egyetlen híres Hitchcock-könyv a francia filmirodalomban. A francia film megújítói az 1950-es évek végén, főleg a Cahiers du cinéma nevű folyóirat köréhez tartozó kritikusok, akik közül utóbb néhányan világhírű filmrendezőkként tűntek ki, mint Claude Chabrol vagy Eric Rohmer, fölfedezték a szórakoztató filmiparosként elkönyvelt Hitchcockban a szakma óriását, lehetséges Tanítóját, tanulás céljával vetették rá magukat életművére, e filmkészítő mesterembert valódi Mesterüknek tekintették. (Chabrol és Rohmer közösen írt könyvet Hitchcockról.)
Mindenki láthatja és beláthatja, aki túl akar lépni a szimpla mozi- és tv-nézőségen, s a mozgóképről, amivel naponta találkozni szokott, valamivel többet akar tudni annál, hogy ez egyaránt alkalmas mulatságot és bosszúságot szerezni az embereknek, s rászánja magát e könyv elolvasására: méltán lett világszerte híres ez az interjú-folyam. S ideje volt magyarul is megjelentetni. Tankönyv helyett is olvasható, általában a film dramaturgiai alapelveiről és ezek érvényesítéséről a gyakorlatban, majdnem mindarról, amit csak „formanyelv” címén esztéták meg kritikusok emlegetni szoktak. S hozzá olyan beszédfolyamban adódik az elő, amit mindenki megérthet. Nagy dolog!
A filmkészítés formai kérdéseit állítja az érdeklődés középpontjába a könyv; nem a Hitchcock-filmek tartalmi kérdéseit elemezgetik a beszélgetőtársak. Ez utóbbinak kevés értelme is volna: a XX. századi világnak, a polgári társadalomnak olyan problémáit, amelyek a politikai összecsapásokban is felszínre szoktak törni, s amelyeket általában joggal ítélhetünk fontosaknak és az emberek sorsát meghatározónak – Hitchcock filmjeiben nem kereshetjük elő úgy, ahogy a nyilvánvalóan művészi alkotásokban kutakodva megtehetjük. Ilyen értelemben nem művész Hitchcock, s nem művészet az, amit életében művelt.
De innen tekintve is fontos könyv Truffaut beszélgetése Hitchcockkal: olyan összefüggéseket tár föl, mutat meg kifejlődésükben, elemez hatásukban, amelyek egytől egyig – és „egy-az-egyben” – érvényesek, alkalmazhatók műalkotásfilmekben is. Ami kívül esik a művészeti formaképzésnek ezen a témakörén, azt vitathatjuk, azon olykor mosolyoghatunk is, ám ami idevág, azt nem árt a legkomolyabban vennünk. S nem is biztos, hogy föl kéne rónunk Truffaut-nak, amiért így fogalmazza meg Hitchcockkal való egyetértése alapját: „Egy filmrendezőnek nem mondanivaló kell, hanem ábrázolni való.” Nem fejtegetik, de igenis tudhatjuk (kivált, ha a francia rendező filmjeire gondolunk), hogy e mondat nem óhajtja azt jelenteni, mintha a filmrendezőnek egyáltalában nem kellene mondanivalóval bírnia; dehogynem, hanem annak aztán nem szabad magában, elvonatkoztatottan megjelennie, csakis az ábrázolásba maradéktalanul, szétválaszthatatlanul belefoglaltam
Hitchcock a suspense, vagyis a feszültségkeltés mestere. Itt korántsem csak a bűnügyi történettel járó feszültségről van szó (mellesleg: Hitchcocknak korántsem minden filmjethriller), hanem a cselekménybeépítés, a történetelmondás alapszabályainak kimunkálásáról. Hitchcock alapelve volt a „hézag- és foltmentes film”. Ahol mellébeszélésre kényszerítették mellékkörülmények vagy netán saját ügyetlensége, ott kíméletlen önkritikát gyakorol e könyvben. Ez adja meg neki az erkölcsi alapot ahhoz, hogy mások filmjeiben is kíméletlenül leszólja mindazt, ami „hézag” a meseszöveten, vagy kiütköző „folt”. A híres suspense pedig – bebizonyítja Hitchcock és Truffaut – csakis a film eredeti nyelvének, a képek nyelvének következetes alkalmazásával állítható elő, nem szimpla „dumával”, ahogy manapság (no, meg régebben is már) a magukat forgatókönyvíróknak képzelő urak és hölgyek iparkodnak elhitetni magukkal és másokkal. A rossz dramaturgiai magyarázat – nem magyarázat. A jó magyarázat pedig csakis az lehet, amelyet hiánytalanul átérezni képes a néző. És itt jön a dolog veleje: átérezni meg csakis azt képes, amit világosan átlát. A homály az érzelmi állásfoglalásnak is gátja', mondja Hitchcock és Truffaut, nem csupán az értelminek. Ezért a könyvben talán legtöbbször hangsúlyozott gondolat az, amelyet így idézhetünk (az 53. oldalról): „a filmnek minden pillanatban világosnak és kristálytisztának kell lennie”.
S milyen érdekes épp Alfred Hitchcock szájából hallani, hogy a forgatókönyvvel próbálkozó tehetséges (!) drámaírók legnagyobb hibája abban nyilvánul meg, hogy folyton drámai csúcspontokat akarnak megfogalmazni, s nem veszik észre, hogy épp ettől „helybenjárássá” változik a cselekmény, amelynek menetelnie kellene előre… Persze emlékezhetünk rá, minden Hitchcock-filmben épp az a pompás, hogy szinte bosszantóan hosszú ideig „semmi sem történik” bennük. (Csak épp a feszültség nőttön nő… s közben egyre hevesebben dobogó szívvel gyötörjük az agyunkat: vajon mi a fene alakul itt a háttérben?!) Tehát minden „unalom” csak látszólagos. Mélységesen igaz az a klasszikusnak minősíthető, nyugodtan kőbe véshető hitchcocki alapelv: „A dráma olyan élet, amelyet megszabadítottak az unalmas pillanatoktól”. De persze nem csupán a nyílt összecsapás, az „akció” lehet izgalmas, érdekes és lebilincselő! A mai amerikai átlagfilm mintha ezt felejtette volna el Alfréd Hitchcock óta.
A könyvet, szépen elosztva kétfelé, Bikácsy Gergely és Adám Péter fordította. Szépen s jól. (Magyar Filmintézet – Pelikán Kiadó)
Török divat szerint, vörösre festett sörényű és farkú, díszesen szerszámozott ló hátán Báthori István, erdélyi fejedelem és lengyel király ül magyar huszárvértezetben, kezében díszbuzogánnyál, oldalán karddal. Báthori Zsigmond fejedelem, az Aranygyapjas Rend tulajdonosa nyugati típusú díszvértezetben, Bethlen Gábor felvonulási díszöltözékben, II. Rákóczi György ünnepi sodronyvértezetben, fején sodronyos vassapkával üli meg a lovat. Előkelő vármegyei nemes kivont hegyes tőrrel vágtat a harci ménen, a székely lófő kopjáját előre szegezve támad. Székely puskások féltérdre ereszkedve céloznak, a hajdúvárosi gyalogos közvitéz vállára vette puskáját, derekára kötötte csákányfokosát és szablyáját. A szász „fekete” darabontnak is hátán lóg rövid csövű, kanócos puskája, a presidiarius hadak, a zsoldos őrseregek tisztje páncélba öltözötten, kopjával és pajzzsal készül a csatába. Magyar végvári gyalogos, fűzött bocskorban, a kozák zsoldos íjjal felfegyverkezve, a skót lövész kockás nadrágban, a veres német muskétás lódinggal a derekán szolgál a hadseregben. Ágyúk, tüzérek, ágyúkat szállító szász papok, élelmiszerszállító szász fuvarosok, végvári gyalogos vitézek, majd az erdélyi hadvezetés reprezentáns személyisége, Kemény János generális díszes ruházata és ékszerekkel kirakott fegyverei elevenítik meg előttünk a XVI-XVII. századi Erdély hadseregét, szebbnél szebb színes képeken, melyeket Somogyi Győző festőművész évtizedekig tartó kutatómunka és az alkotó képzelet segítségével varázsolt Az erdélyi fejedelemség hadserege című, a Zrínyi Kiadó gondozásában megjelent könyv lapjaira. Az ízlésesen szerkesztett képoldalakon a művész a ruházatok és fegyverek részleteit is megjelenítette, ezenkívül nemesi címereket, zászlókat, várakat és erődítményeket, korabeli ábrázolások stílusában. Az album alakú könyv kísérő tanulmánya a fiatal történész-művészettörténész B. Szabó János munkája, akit az a ritka szerencse ért, hogy már egyetemista korában társszerzője lehetett e könyvnek, a Somogyi Győzővel való véletlen megismerkedése és közös történelmi érdeklődésük nyomán. A tanulmánya az erdélyi fejedelemség születésének történelmi körülményeit és az oszmán birodalom szomszédságában és engedélyével 1571-ben megalakult új állam Európába való beilleszkedését tárgyalja bevezetésképpen, majd a hadsereg részeit taglalja. A megújuló, az új állam védelmét biztosító hagyományos hadszervezet mellett a fizetett zsoldos seregek különböző fajtáit mutatja be, külön fejezetekben a tüzérség, a tábori személyzet és a műszaki alakulatok, majd a végvárak jelentőségét. A hadvezetésről szólva, a hadi ügyekben teljhatalommal bíró fejedelmek szerepét, a főkapitányok, főgenerálisok és a tisztikar felkészültségét néhány példa értékű csata rövid elemzésével mutatja be. A rajzolt képanyag szóbeli mása a hadsereg felszerelése című fejezet, melyet rövid összegzés követ. A könyv iránti várhatóan széles körű érdeklődésre tekintettel a tanulmány német nyelven is olvasható Barabás Miklós fordításában, aki szerencsére szövegközti utalásokat tett, a csak magyar nyelvű képaláírások ellensúlyozására. Művészileg igényes és közérthető, tudományos feldolgozású művel gyarapodott a történelmi múltunkat feltáró könyvek sora.
E korszak irodalmának, eszme- és formatörténetének fejlődési jellemzőit, összefüggéseit vizsgálja „Magyarország panasza” (A Querela Hungáriáé toposz a XVI-XVII. század irodalmában) című, az irodalommal foglalkozók szűkebb körének szánt tudományos művében Imre Mihály, XVI-XVII. századi nemzettudatunk kialakulását az irodalmi tudatformákban való kifejeződésében és irodalmi formaképző rendszereiben követi nyomon. A török hódítás és uralom teremtette társadalomlélektani körülmények hatására az irodalmi kifejezési formák között egyre nagyobb teret hódított a panasz, siralom, siratás, sokszor a magára hagyott, meggyötört és töröktől pusztított Pannónia (Hungária) allegorikus alakjának szavain keresztül. A szerző széles nemzetközi kitekintéssel, Csonka Ferenc munkájának köszönhetően, számos, első ízben magyarra fordított korabeli latin nyelvű vers összehasonlító elemzésével vizsgálja, többek között a 79. zsoltárt – úgy is, mint törökellenes imádságot –, mely a német reformáció irodalmára is óriási hatással volt. Rimay János „Kiben kesereg a magyar nemzetnek romlássán s fogyássán” című költeményét pedig abból a szempontból vizsgálja, „…hogy a Rimay-vers első strófájának nép-szép-kép-ép rímegyüttese egyedülállóan különleges státust vívott ki két évszázad magyar költészetében.” (Oh szegény megromlott s elfogyott Magyar nép, / Vitézséggel nevelt hirrel vagy igen szép, / Kár, hogy tártától úgy, mint senyvedendő kép, Előmenetedre nincs egy utad is ép.) A mű a debreceni Kossuth Egyetemi Kiadó Csokonai Universitas Könyvtársorozatában jelent meg, példázva azt a magas szintű irodalomtudományi kutatómunkát, mely az egyetem magyar és összehasonlító irodalomtudományi intézetének tanszékein folyik. Imre Mihály terjedelmes jegyzetanyaggal és névmutatóval egészítette ki a művet, melyet a következő sorokkal zárt: „Dolgozatunk talán meggyőzően bizonyította, hogy a csak szűkebb értelemben poétikainak látszó kérdés: egy rímtoposz históriája: költészettörténetünk és nemzettudatunk geológiai mélyrétegeinek megrendítő lenyomatát őrizheti.”
„Ha egyszer elkészül a kilencvenes évek Magyarországának történelemkönyve…, nem, legyünk telhetetlenek: tegyük fel, hogy több ilyen, alkalmasint egymástól eltérő nézőpontú mű születik, akkor elérkezik egy összevetés ideje. Mellé – melléjük – lehet tenni Az év fotói-sorozat köteteit” – írja Albertini Béla Az év fotói (Pictures of the Year) 1995 című album bevezetőjében. A mindössze egyoldalas írásban nemcsak a fotográfia feladatait vázolja fel, de rövid helyzetképet is fest annak mai állásáról, a magyar fotóélet szerveződéséről és intézményeiről, hírt ad az új orgánum, a negyedéves megjelenésű Fotóriporter születéséről, elégedetten szól a könyvkiadás ilyen irányú teljesítményéről, s a Mai Manó Fotógalériáról, mint reménybeli fotómúzeumról. Természetesen szót ejt e képgyűjtemény válogatási szempontjairól, melyek a kiadó Magyar Fotóriporterek Kamarájában érvényesültek. „A hiányok, bármily furcsa is, a meglévő értékét erősítik… Napjainkban, amikor a kulturális és művészeti életünk tele van jajszóval – s ennek eléggé köztudottan nem pusztán a nemzeti sajátosságként emlegetett borúlátásunk az oka –, …az év fotói makacs következetességgel megjelennek.” A gyűjtemény nagyrészt riportfotókból áll, a művészek betűrendben követik egymást. Számos fotóművészeti díjjal kitüntetett kép látható a kötetben, de sajnos, hiányzik egy listaszerű felsorolás a díjakról és a kitüntetettekről. Rövid életrajzok olvashatók a kötet végén, szintén a nevek betűrendjében, magyarul és angolul. Végül el kellene mondani azt, amit látni kell: a repülő embert a sziklák fölött, Csernobil mai gyermekáldozatait, a táncot, mely a „Ladányi Andrea balettművész” aláírást kapta, az idős férfit, fertőtlenítés előtt, a szarajevói képeket, a három szakszervezeti vezetőt, baleseti helyszíneket, Fenyő Miklóst és Dollyt, Taszárt, az iszonyú szőnyeget a finn és a magyar köztársasági elnök lába alatt; a szemeket: az egy ujjú kislányét, a sámánológusét, Grósz Károlyét, az autó alól kémlelő kutyáét, a halálosztóét; tragédia, komédia, borzalom, szex, háború, magány, nyomorúság. Szerencsére van néhány vidámabb életkép is és sok szép sportfotó.
Nemsokára fellobban az olimpiai láng, és megkezdődnek az olimpiai játékok. Az ókori Hellászban a nagy pánhellén versenyeknek csak egyik helyszíne volt Olympia, mellette a delphoi Pythia volt a legfontosabb sportrendezvény, hiszen itt az atlétikai és a lovas viadalok mellett zenei és művészeti rendezvényekre is sor került. A pythiai játék okkultikus jellegét az adta, hogy Apollónnak, a művészetek pártfogó istenének tiszteletére rendezték. Az első pythiai játékot i. e. 582-ben rendezték, s a versenyek egy hétig tartottak. A versenyszámokról és a győztesekről is megbízható adatok maradtak fenn az utókor számára, s az ókori történelem, művelődéstörténet és sporttörténet iránt érdeklődők az Akadémiai Kiadó Apollo Könyvtár sorozatában megjelent, Delphoi és a Pythia sportversenyei című műben olvashatnak minderről, amely Maróti Egon munkája, a téma első modern, monografikus feldolgozása.
(emmi)